
בְּרֵאשִׁית
BeReshit
Génesis
CAPÍTULO 15
Con comentarios
Y lo llevó afuera y le dijo, “Por favor, mira al los cielos y cuenta las estrellas, si es que puedes contarlas.” Y le dijo a el, “De esta manera será el número de tu semilla/descendientes.”
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Después de estas cosas, la palabra de YJVJ vino a Avram en una visión para decirle, “No temas, Avram, yo te escudo/protejo. Tu recompensa será multiplicarse grandemente.”
1
אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־אַבְרָם בַּמַּחֲזֶה לֵאמֹר אַל־תִּירָא אַבְרָם אָנֹכִי מָגֵן לָךְ שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה מְאֹד׃
א
Akjar | JaDevarim | JaEle | Jaya | DeAr-YJVJ | El-Avram | Vamakjaze | Lemor | Al-Tira | Avram | Anokji | Magen | Lakj | SheKjarekja | JaRBe | MeOd
Esto sucedió después de la batalla con los cuatro reyes. ¿Cuánto tiempo pasó? Las Escrituras no lo dicen, pero no fue mucho. Como descubriremos, a los 100 años, Avram tendrá a Yitzkjak/Isaac, un hijo de Sarai. Si recordamos, Avram tenía 75 años cuando dejó la casa de su padre. Esto son sólo 25 años, pero esta visión le llegó a Avram antes de que engendrara a Yitzkjak.
Si bien las Escrituras no dicen claramente cómo JaShem se comunicaba con Avram en tiempos pasados, sí lo dicen ahora. Lo hizo a través de una visión. JaShem le dijo a Avram que no tuviera miedo porque Él mismo lo protegía. ¿Por qué JaShem le diría esto a Avram después de la guerra con los cuatro reyes? ¿No pensaría uno que HaShem le habría dicho esto antes de que Avram fuera a la guerra con una gran potencia como los cuatro reyes imbatibles? Podría haber dos razones por las que Jashem le dijo esto a Avram después de la guerra. Primero, Avram sintió miedo de las repercusiones de los cuatro reyes o más aliados que los cuatro reyes pudieran tener y estaba preocupado por esto. O dos, no es ningún misterio que la guerra le hace algo a la gente mentalmente. No todos los hombres están hechos para ello y deja una impresión duradera en la persona. Por lo que hemos aprendido de él, Avraham era un hombre pacífico y se encontró en una guerra por primera vez. Sólo puedo imaginar lo que podría estar enfrentando después de tal terrible experiencia, y JaShem está tratando de traer paz a su mente.
Además, JaShem le dijo a Avram, “Tu recompensa será multiplicarse grandemente.” Esto podría significar multiplicar por riqueza, números por hijos/familia, o ambos.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: אחר הדברים האלה/Después de estas cosas — Dondequiera que esté el término אחר/Akjar/despues es usado, significa inmediatamente después del evento anterior; mientras אחרי/akjari/despues significa mucho tiempo después. אחר הדברים האלה DESPUÉS DE ESTAS COSAS significa: Después de que se le había librado esta batalla en la que mató a los reyes, y estaba en gran ansiedad, diciendo, “Quizás ya haya recibido, en esta victoria dada por Dios, la recompensa por todas mis buenas obras.” — Por eso el Omnipresente le dijo, אל תירא אברם אנכי מגן לך NO TEMAS A ABRAM, YO SOY TU ESCUDO contra el castigo: porque no seras castigados por toda esta gente que has matado. Y en cuanto a estar ansioso con respecto a la recepción de cualquier recompensa adicional, debes saber que שכרך הרבה מאד TU RECOMPENSA SERÁ MUY GRANDE (Génesis Rabá 44:5).
Ramban (1194 - 1270) comentario: LA PALABRA DEL ETERNO VINO A ABRAM EN UNA VISIÓN. Abraham ahora merecía que la palabra de Dios le llegara en una visión diurna, porque al principio, su profecía le llegaba en visiones nocturnas. El significado de la palabra bemakjze (en una visión) es como en el sentido del verso: Y todo el pueblo vio los truenos y su secreto es conocido por aquellos que son instruidos en los misterios de la Torá.
Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: אל תירא אברם/No temas, Avram, no te preocupes que los cuatro reyes se vengarán de ti.
שכרך/recompensa, no sólo eso, sino que tu recompensa más allá de eso es tan grande que tus méritos no han disminuido a causa de tu éxito en esa batalla. Mereces mucha más recompensa por haber acudido en ayuda de tu hermano, demostrando un grado supremo de amor hacia él y hacia quienes le pertenecen. Has liberado a las víctimas de los secuestradores.
הרבה מאד/multiply much, both in this world and in the world to come. We have been taught, and recite daily in our prayers, that there are things for which one receives some dividends in this world, whereas the principal comes due in the hereafter. One of the good deeds that qualify for such reward is known as גמילות חסדים/charity, the performing of deeds of loving kindness involving not only one’s checkbook but one’s very body (Peah, 1,1).
Chizkuni (13th Century) comentario: אחר הדברים האלה/después de estos eventos,” es decir, después de que Avram había librado con éxito la guerra contra los ejércitos bajo el liderazgo de Kedorleomer. De repente le preocupaba mucho que otras naciones se sintieran llamadas a vengar esta derrota de los paganos; encontramos una reacción similar por parte de Yaakov después de que sus hijos Shimón y Leví mataron a los varones de la ciudad de Shejem, y sus otros hijos saquearon esa ciudad. (Génesis 34,30). Di-s le había asegurado que no sólo lo protegería contra cualquier otro ataque de los reyes por haber salvado a Lot, sino que también calificaría para recompensas adicionales. Tienes derecho a esto porque demostraste que pusiste más fe en Mis promesas que en las del Rey de Sodoma, además de que llegaste a tales extremos para rescatar a tus familiares.
Rabbeinu Bahya (1255–1340) comentario: אל תירא אברם אנכי מגן לך/no te preocupes Avram, Yo seré tu escudo. Uno puede entender que la promesa de Di-s a Avram en este versículo incluye tres garantías separadas:
1) La primera seguridad fue que no debería tener miedo a causa de los reyes a quienes había matado. Las palabras: “No temas” sólo están dirigidas a alguien que ya tiene miedo. Avram temía que los hijos de estos reyes quisieran vengar a sus padres y atacarlo. Por eso Di-s dijo, “Seré un escudo para ti.”
2) La segunda garantía se refería a que Avram tendría un hijo propio. A esto se alude en las palabras שכרך הרבה מאד/tu recompensa será muy grande. Todo lo que Di-s tuvo que decir fue שכרך רב/tu recompensa es grande. La adición de dos letras ה, que en realidad no eran necesarias, indicó que por medio de las dos letras ה, que se agregarían tanto al nombre אברם/Avram a Avrajam como al nombre שרי/Sarai a Saraj (En Hebreo la letra jota al final de una palabra no se pronuncia, es como una H), Yitzkhak podría emerger como su hijo. Esta fue una garantía acerca de la recompensa en esta vida.
3) La tercera seguridad fue el más allá, al cual se alude agregando מאד/mucho a la promesa de mucha recompensa. Algo similar encontramos en Job 35,15 ולא ידע בפש מאד/ y no sabe que puede prolongarse mucho. Eliú había atacado a Job por negar que Di-s supervisa personalmente el destino de los individuos. Lo acusó de contar sus aflicciones día tras día, mientras que él no tenía idea de la serenidad que les esperaba a los justos en el más allá.
Radak (1160 – 1235) Comentario: אחר הדברים האלה....במחזה, la expresión במחזה/en una visión, es uno que no había sido mencionado previamente cuando la Torá informó que Di-s se comunicaba con Avram. La razón es que en esta comunicación, Avram no sólo “escuchó algo”, es decir, palabras dichas por Di-s, sino que vio algo con sus ojos [ya sea mental o físico, no importa, el punto es que las imágenes visuales se consideran más fuertes que las percepciones auditivas. Ed.] Tanto la mirada a las estrellas como la visión de las piezas del sacrificio que había sacrificado eran más “reales” que simplemente “escuchar” algo en un sueño.
Estoy de acuerdo con Radak y no. Digo esto porque en un capítulo futuro, Jashem estará hablando con Avram, también en una visión, pero tres mensajeros/ángeles de JaShem lo acompañarán. Estos tres mensajeros/ángeles serán muy visibles para los demás, por lo que no son visiones sino que están físicamente allí. Sólo la palabra de JaShem estará en una visión para Avram, que otras personas no escucharán. Entonces, de esto deduzco que Avram tiene una visión de vigilia en la que puede funcionar normalmente escuchando a JaShem hablar en su mente mientras sigue siendo completamente funcional en sus sentidos. Avram tiene funciones corporales completas y es consciente de su alrededors; puede tener conversaciones tanto con JaShem como con otras personas a su alrededor si hay otras personas presentes, como en el caso del capítulo futuro que mencioné. Él escucha a JaShem hablar y simultáneamente habla con los mensajeros/ángeles, Sara y sus sirvientes. JaShem parece estar diciéndonos cómo se comunica, cuando quiere, con nosotros poco a poco y no todos a la vez.
Cuando la Torá/Escrituras nos dijeron que JaShem habló con Avram la primera vez, solo dijo que JaShem “le dijo a Avram” pero no dio más detalles sobre cómo JaShem se comunicó con él. La segunda vez, las Escrituras dicen que JaShem habló con Avram: señala que JaShem lo hizo “mirando en su dirección”. Ahora, este capítulo dice que JaShem habló con Avram “en una visión”. En el capítulo futuro que mencioné, JaShem estará hablando con Avram mientras otras personas están cerca, pero debemos saber que aún así será a través de una visión. Todas estas formas en que JaShem se comunica con Avram no son diferentes; todos son iguales, pero cada vez, la Torá nos dio un poco más de información sobre cómo JaShem se comunicaba con Avram. La Torá/Escrituras ha ido agregando más y más información sobre el proceso involucrado en la comunicación entre JaShem y Avram. Dándonos cada vez más información. Estos fragmentos de información sobre el proceso de comunicación se encuentran en diferentes capítulos de la Biblia. Espero que puedan ver que no entenderíamos esto si no hubiéramos leído toda la Biblia desde el principio hasta ahora, y si solo hubiéramos leído un versículos aquí y otro allá, no podríamos captar este concepto de comunicación. Además, esto me dice que si JaShem nos enseña esto de esta manera, significa que JaShem también enseña todo lo demás de manera similar en la Torá/Escritura. Entonces, si solo lees versículos fuera de contexto, nunca entenderás a JaShem ni Su mensaje para nosotros. Esto me dice que la Biblia tiene que ser leída y solo entendida si la lees toda desde el principio, y al leer, tienes que asegurarte de entender lo que ya has leído, o de lo contrario, no entenderás completamente los versículos que lees fuera de contexto. Esto significa que no puedes ir a, digamos, los Salmos y entenderlos completamente si no tienes el conocimiento de toda la Biblia que había antes de los Salmos que quieres leer. Estarás en problemas al leer versículos fuera de contexto y también podrías ser engañado fácilmente por otros en cuanto al mensaje que Dios quiere que sepas, lo que significa que otras personas, al usar la Biblia, pueden alejarte de Dios. Leer la Biblia fuera de contexto es una muy mala idea. Leer la Biblia fuera de contexto asegura que no entenderás cómo JaShem hace las cosas y por qué las hace, y además, será difícil entender la relación entre Él y tú.
Avram dijo, “Adonai/Señor YJVJ, ¿qué se me puede dar? Y yo voy/continúo sin hijos y el heredero/un hijo de mi casa será, él, Eliezer de Damesek/Damasco.”
2
וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֲדֹנָי יֱהוִה מַה־תִּתֶּן־לִי וְאָנֹכִי הוֹלֵךְ עֲרִירִי וּבֶן־מֶשֶׁק בֵּיתִי הוּא דַּמֶּשֶׂק אֱלִיעֶזֶר׃
ב
VaYomer | Avram | Adonai | YJVJ | Ma-Titen-Li | VeAnokji | Jolekj | Ariri | UVen-Meshek | Beiti | Ju | Damesek | Eliezer
Significado de Nombre
אֱלִיעֶזֶר/Eliezer
Este nombre significa "Dios de ayuda o Dios es ayuda".
Y Avram dijo, “¡He aquí/vez, no me diste semilla/hijos/descendientes! Y he aquí/vez, un hijo de mi casa será mi heredero.”
3
וַיֹּאמֶר אַבְרָם הֵן לִי לֹא נָתַתָּה זָרַע וְהִנֵּה בֶן־בֵּיתִי יוֹרֵשׁ אֹתִי׃
ג
VaYomer | Avram | Jen | Li | Lo | Natata | Zara | VeJine | Ven-Beiti | Yoresh | Oti
Y he aquí/ve la palabra de YJVJ salió hacia él para decirle, “Éste, no te heredará, excepto quien vendrá desde dentro de ti, él, te heredará”.
4
וְהִנֵּה דְבַר־יְהֹוָה אֵלָיו לֵאמֹר לֹא יִירָשְׁךָ זֶה כִּי־אִם אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ הוּא יִירָשֶׁךָ׃
ד
VeJine | DeVar-YJVJ | Elaiv | Lemor | Lo | Yirashkja | Ze | Ki-Im | Asher | Yetze | MimeEikja | Ju | Yirashekja
Rabbeinu Bahya (1255–1340) comentario: Najmánides dijo aserca do el versículo 4, והנה דבר ה' אליו לאמר'/Y aquí está la palabra de Dios para él, pueden entenderse como que Dios interrumpe a Avram en mitad de la frase y le asegura que estaba equivocado y que Eliezer no iba a ser su heredero.
Y lo llevó afuera y le dijo, “Por favor, mira al los cielos y cuenta las estrellas, si es que puedes contarlas”. Y le dijo, “De esta manera será el número de tu semilla/descendientes”.
5
וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט־נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם־תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ׃
ה
Vayotze | Oto | JaKjutza | Vayomer | JaBet-Na | JaShamaima | USefor | JaKokjamim | Im-Tukjal | Lisfor | Otam | Vayomer | Lo | Ko | Yijye | ZarEkja
Y por fe en YJVJ, Se lo contó como un hecho/justicia/ley/verdad.
6
וְהֶאֱמִן בַּיהֹוָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה׃
ו
VeJeEmin | BaYJVJ | VaYakjSheveja | Lo | TzeDaka
Versículos 1 al 6 juntos
Después de estas cosas, la palabra de YJVJ vino a Avram en una visión para decirle, “No temas, Avram, yo te escudo/protejo. Tu recompensa será multiplicarse grandemente.” Avram dijo, “Adonai/Señor YJVJ, ¿qué se me puede dar? Y yo voy/continúo sin hijos y el heredero/un hijo de mi casa será él, Eliezer de Damesek/Damasco.” Y Avram dijo, “¡He aquí/vez, no me diste semilla/hijos/descendientes! Y he aquí/vez, un hijo de mi casa será mi heredero.” Y he aquí/ve la palabra de YJVJ salió hacia él para decirle,“Éste, no te heredará, excepto quien vendrá desde dentro de ti, él, te heredará”. Y lo llevó afuera y le dijo, “Por favor, mira al los cielos y cuenta las estrellas, si es que puedes contarlas”. Y le dijo, “De esta manera será el número de tu semilla/descendientes”. Y por fe en YJVJ, Se lo contó como un hecho/justicia/ley/verdad.
Conversación
JaShem: “No temas, Avram, yo te escudo/protejo. Tu recompensa será multiplicarse grandemente.”
Avram: “Adonai/Señor YJVJ, ¿qué se me puede dar? Y yo voy/continúo sin hijos y el heredero/un hijo de mi casa será él, Eliezer de Damesek/Damasco.”
Pausa:
Avram: “¡He aquí/vez, no me diste semilla/hijos/descendientes! Y he aquí/vez, un hijo de mi casa será mi heredero.”
JaShem interrumpe a Avram mientras habla.: “Éste, no te heredará,excepto quien vendrá desde dentro de ti, él, te heredará”.
JaShem lleva físicamente a Avram afuera.
JaShem: “Por favor, mira al los cielos y cuenta las estrellas, si es que puedes contarlas”.
JaShem le da a Avram algo de tiempo para contemplar esto y JaShem continúa.
JaShem: “De esta manera será el número de tu semilla/descendientes”.
Reuní esto como un guión para ayudarles (espero) a comprender la conversación. Espero que al ponerlo de esta manera puedan saber el estado de ánimo de la conversación. JaShem comenzó tranquilizándolo a Avram, pero Avram respondió enojado. Estaba intentando y fracasando en no parecer enojado. Tanto JaShem como Avram discutieron con emocion hasta que JaShem lo llevó afuera y le dijo a Avram: “Por favor, mira hacia los cielos”. Estas palabras dirigidas a Avram me hacen sentir como si JaShem recuperara la compostura y tratara de razonar con Avram, y lo logró debido a lo que dicen las Escrituras a continuación: “Y por fe en YJVJ, Se lo contó como un hecho/justicia/ley/verdad”. Esto significa que Avram le creyó y después de esta conversasion no volvió a dudar de JaShem sobre este tema.
No sé cómo ustedes vean esta conversación, pero a mí me suena a dos viejos amigos discutiendo. ¿Recuerden lo que se discutió antes? Avram fue el único hombre que vivió, y JaShem lo llamó “Mi Amigo” en las Escrituras.
Isaías 41:8
“Pero tú, Israel, mi siervo, Jacob, a quien yo he escogido, descendencia de Abrajam, mi amigo.”
En una discusión, casi siempre hay alguien que está en lo correcto y el otro en lo incorrecto. Por supuesto, JaShem está en lo correcto, pero puedo entender la frustración de Avram, y JaShem también lo entiende. JaShem está haciendo todo con un plan final en mente porque nos prometió un Reino venidero donde sólo existirá el bien y no se encontrará ningún mal. Avram es muy importante en este plan, pero Avram no puede ver lo que ve Hashem y no sabe lo que HaShem sabe. Por eso Avram está enojado y resentido; JaShem le prometió un hijo, pero aún no tiene uno. Avram tiene más de 90 años y todavía no ha tenido hijos a través de Sarai. Sarai tiene más de 80 años y ya no tiene un ciclo menstrual (lo descubriremos en las Escrituras a medida que sigamos estudiando). A los ojos de Avram, ya es demasiado tarde, pero no a los ojos de JaShem. A los ojos de JaShem, todavía no es el momento. Avram tendrá su hijo y un hijo de él y de Sarai porque, para JaShem, no hay imposibilidad.
¿Por qué JaShem no le dice a Avram lo que él, a los ojos de Avram, debería saber? Por ejemplo, ¿por qué Avram aún no ha tenido el hijo prometido y por qué tiene que esperar tanto? ¿Cuándo tendra este hijo? Todas estas son preguntas válidas que creo que fluyen por la mente de Avram. Lo único que puedo decir es que JaShem no nos dice todo lo que queremos saber por una razón u otra, pero si no lo hace es porque no debemos saberlo. Quizás sea porque no lo entenderíamos. Pero sí sé que JaShem sí piensa en lo que debería y no debería decirnos en las Escrituras. ¿Cómo puedo saber esto?
BeReshi/Génesis 18:17-19
Y YHVH dijo (para sí mismo), “¿Ocultaré a Abraham lo que voy a hacer, sabiendo que Abraham ciertamente llegará a ser una nación grande y poderosa, y todas las naciones de la tierra serán benditas en él? Porque Yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino de YHVH, haciendo el bien y justicia, para que YHVH pueda traer a Abraham lo que le ha prometido.”
Este versículo nos enseña que JaShem tiene que elegir lo que debemos saber y lo que no, y solo debemos saber lo que Él nos dice. Somos como niños, que nos dicen sólo lo que debemos saber por nuestro propio bien o porque incluso si lo supieramos, no lo entenderíamos.
Ahora, dividámoslo en secciones.
Verso uno
Después de estas cosas, la palabra de YJVJ vino a Avram en una visión para decirle, “No temas, Avram, yo te escudo/protejo. Tu recompensa será multiplicarse grandemente.”
Ya hablé de este versículo, pero para resumir, Avram estaba preocupado por las repercusiones de la guerra con los cuatro reinos, y JaShem lo trato de tranquilizó diciéndole que no se preocupara. Dijo que Él, JaShem mismo, lo protegería y que su recompensa sería multiplicarse grandemente. Pero ante estas palabras, Avram se enojó porque recordó al hijo que le habían prometido y pensó que la recompensa era sólo riqueza, no su descendencia.
Verso dos
Avram dijo, “Adonai/Señor YJVJ, ¿qué se me puede dar? Y yo voy/continúo sin hijos y el heredero/un hijo de mi casa será, él, Eliezer de Damesek/Damasco.”
Avram tomó las palabras de JaShem como queriendo decir una riqueza de dinero porque dijo: "Eliezer será mi heredero". O eso o esto fue una estratagema utilizada por Avram para llegar al tema de su hijo prometido, pero no lo creo. Creo que Avram estaba herido y habló con ira y desesperación por su hijo prometido, que nunca llegó. Cuando estamos en este estado de emociones, tendemos a decir cosas que no queremos decir o que queremos decir pero que nunca diríamos en circunstancias normales. Parecería que esta pregunta era acusatoria y tenía sentimientos del corazón detrás, y la declaración que siguió comenzó a intensificar los sentimientos de Avram.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: הולך ערירי YO VOY SIN HIJOS — Menajem ben Seruk lo explicó (ערירי) en el sentido de heredero, y otro ejemplo de ello es (Malaquías 2:12) ער ועונה “hijo y nietoערירי — (״ entonces significaría “sin hijo ni heredero”, siendo un ejemplo de una palabra que tiene dos significados opuestos, tal como dices (Job 31:12) “y תשרש sería todo mi aumento”, es decir, arrancaría sus raíces, y la misma palabra también podría significar echar raíces. Así también, el significado de ערירי es “sin un hijo”, aunque ער significa “un niño” antiguo désenfanté francés; Inglés sin hijos. Sin embargo, me parece que la palabra ער en ער ועונה es de la misma derivación que la misma palabra en (Cnt. 5:2). ולבי ער “y mi corazón despierta”, mientras que ערירי tiene el significado de destruido (una persona sin hijos es “demolida” en lo que respecta a su memoria en las generaciones futuras; cf. Rashi en Génesis 16:2). De manera similar (Salmo 137:7) ערו ערו “Levántelo, levántelo”; (Habacuc 3:13) ערות יסוד “destruyendo el fundamento”, y (Jeremías 51:58) ערער תתערער “será completamente destruido” y (Sofonías 2:14) כי ארזה ערה “por la obra de cedro serán destruidos” .
ובן משק ביתי Y EL MAYORDOMO DE MI CASA — Explíquelo como lo dice el Targum, "el hombre de mi casa", es decir, el hombre por cuyas órdenes se alimenta toda mi casa. De manera similar, (Génesis 41:40) “Y según tu palabra será alimentado todo mi pueblo (ישק)” – de modo que significa mi administrador.
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: [CHILDLESS.] The yod of ariri (childless) is like the yod of achzari (cruel). The yod is dropped in the plural. Compare, they shall be childless (aririm) (Lev. 20:21). Its meaning is as Onkelos explains it.
HE THAT SHALL BE POSSESSOR OF MY HOUSE. Meshek (poseedor de) sigue el paradigma de meches (imposición) (Números 31:28). Tiene una raíz cuya segunda y tercera letra son idénticas. Proviene de la misma raíz que shokek (salto) en salto sobre él (Isaías 33:4). Significa lo mismo que la palabra devek (pegamento) y también se vocaliza con segol. La palabra ben/hijo debe leerse como si estuviera escrita dos veces. El versículo debe leerse como sigue: y el que será poseedor de mi casa (ben meshek beti) es Eliezer, natural de Damasco (ben damesek Eliezer).
Ramban (1194 - 1270) comentario: ¿QUÉ ME DARÁS, YA QUE YO ‘JOLEKJ’ (YENDO) SIN HIJOS? Ellos han explicado la palabra jolekj como que significa "muero sin hijos", tal como es el significado de esa palabra en el versículo, Porque el hombre está 'jolekj' (yendo) a su hogar eterno.
La interpretación correcta me parece que al principio él [Abraham] se quejó: “¿Cuál puede ser mi recompensa ya que no tengo hijos y voy como vagabundo y extraño solo en tierra extraña?, como un tamarisco en el desierto, nadie sale y nadie entra en mi casa, excepto Eliezer, un extraño que me traje desde Damasco, no de mi familia ni de mi tierra”. Entonces Abrajam dijo, “He aquí, no me has dado descendencia como me has prometido, y he aquí que mi esclavo de la casa, el mencionado, será mi heredero, ya que soy viejo sin hijos, y llegará mi hora de morir sin hijos. Así soy castigado por haber perdido la recompensa que me prometiste al principio.”
Analicemos la palabra que usó Ramban, "esclavo" porque veo esta palabra usada en muchas traducciones de la Biblia y no es la palabra correcta para usar. El versículo dos nunca dice esclavo; en realidad dice בֶן/Ben/Hijo. Veamos la traducción del versículo.
Avram dijo, “Adonai/Señor YJVJ, ¿qué se me puede dar? Y yo voy/continúo sin hijos y el heredero/un hijo de mi casa será, él, Eliezer de Damesek/Damasco.”
También inserté la palabra “heredero” porque eso es lo que quiso decir Avram cuando dijo, “And I go childless, and a son of my house will be he.” Avram dice que Eliezer tomará la posición del hijo que nunca tuvo y heredará todo en lugar de ese hijo que nunca llegó.
En la Biblia Hebrea e incluso en la Torá, la palabra traducida como “esclavo” es “עבד/Ebed”, que significa “siervo” o “sirviente”. La Torá tiene muchas leyes para garantizar que estas personas sean tratadas correctamente y sin injusticias. La palabra “esclavo” no es la palabra correcta para usar en ninguna traducción, especialmente hoy en día, y especialmente porque “esclavo” no es lo que significa la palabra עבד/Ebed. Esto es engañoso y no es la palabra correcta para traducir esta palabra. Eliezer es un excelente ejemplo de cómo el pueblo judío trataba a los ebed/sirvientes. Avram había elegido a Eliezer como su heredero y reemplazo del hijo que no tenía. ¿Acaso Avram no tuvo otra opción? Sí, lo tubo. Tal como veremos a medida que sigamos estudiando, Avram le dirá a Eliezer que vaya con la familia de Avram en Kharan, de donde él vino, para conseguir una esposa para su hijo, lo que significa que, como en aquel tiempo, ahora también, puede enviar alguien que regresara con su familia y consiguiera que alguien de su propia familia y sangre fuera su heredero. Sin embargo, no lo hace porque los “ebed/sirvientes” son tratados como miembros de la familia y no como la palabra que conocemos, “esclavos”.
Verso tres
Y Avram dijo, “¡He aquí/vez, no me diste semilla/hijos/descendientes! Y he aquí/vez, un hijo de mi casa será mi heredero.”
Avram todavía está hablando de Eliezer, el siervo y el hijo al que se refiere en este versículo. Eliezer es su sirviente, pero incluso los sirvientes son tratados como parte de la familia. Da la casualidad de que Eliezer es el empleado de mayor confianza de Avram y está a cargo de todos los asuntos de Avram. Lo descubriremos más adelante. Aunque Eliezer es un sirviente, Avram se refiere a él como un hijo de su familia o casa, lo cual, en Hebreo, la palabra בַּיִת/Bayit/Casa también equivale a familia. Vean cómo la palabra ebed/siervo se parece cada vez menos a la palabra esclavo.
Or HaChaim (1696-1743) comentario: ויאמר אברם…מה תתן לי? Abram dijo:… "¿Qué puedes darme?" ¿Cómo pudo Abrajam comenzar diciendo: "No me has dado, etc.", cuando había recibido la promesa de Di-s de que engendraría hijos? ¿Seguramente no dudó de las palabras de Di-s? ¿Por qué dijo Abrajam: הן לי לא נתתה, en lugar de: הן לא נתתה לי? [¿Por qué enfatizó la palabra לי?] ¿Qué tenía Abrajam en mente cuando le dijo a Di-s que בן ביתי יורש אותי, que "un miembro de mi casa me heredará?" Puesto que no tenía descendencia propia, ¿qué más le importaba si un miembro de su casa u otra persona lo heredaría?
Abrajam remembered that the promise of seed he had received was phrased thus: "your seed will be as the dust of the earth" (13,16). Cuando se compara a las personas con el polvo de la tierra, esa comparación normalmente se aplica a personas pobres e insignificantes, es decir, "como el polvo"; implica que esas personas no poseen un alma santa, que están más cerca de los animales que de los ángeles. Cuando Abrajam enfatizó el aspecto לי de sus futuros descendientes, se refirió al hecho de que Di-s no le había prometido hijos ni nietos de ninguna estatura. Por eso Di-s le había dicho "que contara las estrellas". Las estrellas estaban destinadas a ser símbolos. Di-s quería que Abrajam supiera que todos sus descendientes serían importantes por derecho propio. Serían personas justas que podrían superar las estrellas, es decir, sus destinos no estarían sujetos a las constelaciones del zodíaco, a מזל. Bereshit Rabá 69,5 explica el símil del "polvo de la tierra" en el sentido de que así como el polvo no puede prosperar sin agua, los descendientes de Jacob (Abrajam) no prosperarían sin la Torá, que es para el espíritu lo que el agua es para el cuerpo. El Midrash enumera otras cualidades del polvo que lo hacen parecer algo valioso e importante. El examen de varios Midrashim sobre el tema de עפר, polvo, muestra que nunca encontramos que el polvo sea tratado como algo valioso hasta después de que los descendientes de Abrajam fueron comparados con las estrellas por primera vez. Esta es la razón por la que la cita del Midrash que hemos citado proviene de פרשת ויצא y no de aquí. En cualquier caso, Abrajam estaba preocupado por la comparación de sus descendientes con el polvo de la primera promesa de Di-s.
Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Abrajam dijo: He aquí, no me has dado descendencia, y un miembro de mi casa es mi heredero. Como no tengo un hijo y mi mayordomo me heredará, esta recompensa no tiene ningún significado para mí. Aunque Eliezer es un hombre fiel y decente, no es mi hijo.
Verso cuatro
Y he aquí/ve la palabra de YJVJ salió hacia él para decirle, “Éste, no te heredará, excepto quien vendrá desde dentro de ti, él, te heredará”.
Aquí es donde me da la sensación de que JaShem también se estaba enojando y que ambos estaban hablando entre sí. ¿Por qué las Escrituras tendrían que decir que “la palabra de Jashem salió hacia Avram” si JaShem ya estaba hablando con Avram? Considero que esto significa que JaShem tuvo que ser un poco más contundente en su comunicación para que Avram no sólo escuchara a JaShem sino que también sintiera Sus palabras y sentimientos. Por supuesto, esta es mi opinión, pero cuanto más lo leo, más lo siento asi. Si es la primera vez que leen la Biblia, o no estaban consciente de que JaShem, nuestro Dios y Creador, tuviera una conversación emotiva con una figura bíblica de esta manera. Bueno, déjame decirles que esta no es la última vez que sucederá. También sucede con Moisés y en muchos otros lugares de la Biblia, pero llegaremos a eso cuando lleguemos a esas secciones.
He discutido esto. Si recuerdan, tenemos emociones y actuamos de acuerdo con esas emociones porque fuimos creados a imagen de JaShem, y somos como somos, seres emocionales porque nuestro Creador, a imagen de quien fuimos creados, también tiene emociones. No debería sorprendernos que JaShem reaccione emocionalmente. Lo que debería sorprendernos es que nos parezcamos mucho a Él. Tenemos el privilegio entre todas las creaciones de ser como él, de ser hechos a su imagen. Este es el Dios real, un Dios que se preocupa, un Dios que ama, un Dios al que puedes molestar y enojar con tus acciones y lo que dices (no es que quisieras hacerlo enojar contigo; eso es una mala idea). Así como cuidas lo que dices y no enojas ni molestas a tu pareja o a tus padres y compañeros, debes tener el mismo cuidado de no hacerle lo mismo a JaShem. En realidad, debes hacer todo lo posible para que Él no se enoje contigo. Esto es lo que JaShem quiere. Lo que Él quiere es una relación contigo. Esto viene con años de construir esta relación. No sucede de la noche a la mañana. En su historia, Avram se tomó toda su vida construyendo esta relación y, según por admicion de JaShem, Avram era amigo de JaShem. ¿Qué hemos hecho para ganarnos el respeto de JaShem en nuestras vidas? ¿Qué podemos hacer? Puedes preguntar. Eso es lo que estamos descubriendo al leer todas estas historias. Jashem, en Su Torá, nos lo hace saber. Lo que Él es y lo que no es, y lo que quiere y le gusta de nosotros.
“Éste, no te heredará, excepto el que vendrá desde dentro de ti, él, te heredará”.
Más palabras emocionales de JaShem. Así como Avram llamó a Eliezer “él, Eliezer de Damasco”, ahora JaShem está reflejando a Avram al llamarlo “Este”. ¿Pueden verlo? ¿Quizás incluso en el recuerdo de una discusión que pudieron haber tenido con alguien cercano a su corazón?
En la parte posterior a esto, Jashem dice, “excepto el que vendrá desde dentro de ti.” Todos sabemos lo que esto significa, pero lo importante es que Sarai no se menciona porque, como comentamos anteriormente, somos nuestro padre y nuestra madre hechos una sola carne. Una vez más, deben saber lo que quiero decir con una sola carne porque ya hablé de este tema antes. Esto será muy importante para la historia a medida que avancemos, y espero que lo recuerden cuando lleguemos ese momento. Recuerden, para entender la Biblia, no debemos olvidar lo que hemos aprendido, o se perderán fácilmente y no entenderá lo que están leyendo mas adelante.
Esta frase, JaShem, podría haber sido redactada como lo hizo intencionalmente para que Avram la entendiera como lo hace en el futuro. Lo explicaré cuando lleguemos allí.
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: DE TUS PROPIAS ENTREÑAS. Un eufemismo para el órgano sexual. Intestinos se utiliza como eufemismo porque el miembro masculino está cerca de ellos.
Mi traducción aquí es “que vendrá desde dentro de ti,” algunas otras traducciones son “por el que saldra de ti,” “de tu growing (no ay una palabra en Español que se le paresca, la mas sercana es de tu mimbro masculino),” y muchos más. La traducción palabra por palabra de esta sección de versículos es la siguiente;
“aquello que vendrá de tus órganos internos/partes internas/entrañas/ritmo de emociones o angustia o amor.”
En otras palabras, esto indica lo que he dicho antes: Avram y su esposa se convetiran en una sola carne. Sin embargo, JaShem dice “desde dentro de ti” y no nombra a Sarai. Creo que JaShem lo dijo de esta manera intencionalmente por una razón que discutiré en uno o dos capítulos siguientes.
Ramban (1194 - 1270) comentario: Y HE AQUÍ, VINO A ÉL LA PALABRA DEL ETERNO, DICIENDO: ESTE NO SERÁ TU HEREDERO. Dado que Abrajam tenía su hijo que sería su heredero después de su vejez [Yitzkjak/Isaac, el Eterno le aseguró sólo respecto a la herencia, es decir, que no debía preocuparse, y su descendencia la heredará.
El significado de la expresión, Y he aquí vino a él la palabra del Eterno, es que mientras Abrajam todavía decía, Y he aquí, mi esclavo doméstico será mi heredero, De repente vino a él la palabra de Dios, diciendo, Este hombre no será tu heredero.
Tur HaAroch (1270-aproximadamente 1340) comentario: והנה דבר ה', “y aquí vino la palabra del Señor, etc.” la palabra והנה aquí indica que la respuesta de Di-s a la preocupación de Avrajam fue tan inmediata que ni siquiera esperó hasta que Avrajam hubiera expresado todas sus preocupaciones.
Una vez más, esto refuerza mi creencia de que JaShem y Avram estaban discutiendo sobre este asunto.
Verso cinco
Y lo llevó afuera y le dijo, “Por favor, mira al los cielos y cuenta las estrellas, si es que puedes contarlas”. Y le dijo, “De esta manera será el número de tu semilla/descendientes”.
Primero, este evento ocurrió de noche debido a que había estrellas afuera. Es por eso que algunos comentaristas creen que este evento fue una visión de un sueño, y podría haberlo sido, pero no lo creo debido al versículo futuro al que aún no hemos llegado. Estos comentaristas creen que Avram tiene toda esta visión en su mente y que incluso lo físico está en su mente. En este caso, en la mente de algunos de estos comentaristas, también está en su mente que Avram fue sacado afuera, y no fue sacado físicamente afuera. Esto es contrario a mi creencia debido a lo que mencioné sobre los eventos de la visión futura que Avram tendrá con JaShem, y Avram se moverá y hablará con otras personas al mismo tiempo que mantiene una conversación con Jashem. Entonces, en el caso de este versículo, creo que a Avram se le pidió que saliera afuera, y él físicamente se movió para caminar afuera y giró su cabeza hacia arriba para mirar al cielo.
En ese momento, JaShem se había calmado y le suplicó a Avram de manera calmada y amorosa que “Por favor, mira al los cielos” y le pidió a Avram que contara las estrellas. Después de hacer una pausa para darle a Avram algo de tiempo para reflexionar sobre esto, porque dudo que Avram siquiera haya hecho un esfuerzo por contar las estrellas, JaShem sigio diciendo, “Si puedes contarlas.” JaShem añadió esto porque sabe que esto es imposible de hacer por la humanidad, pero esta no es la única razón. JaShem quería que Avram lo supiera, y también que todos nosotros supiéramos, que intentar contar los descendientes de Avram es lo mismo que JaShem le pidió a Avram que hiciera, y es tratar de contar los descendientes de Avram, si podemos. Esta tarea es imposible. Intentar contar los descendientes de Avram es de la misma “manera” que intentar contar las estrellas.
Como expliqué antes, los descendientes de Avram han sido exiliados de la tierra de Israel varias veces y en ese tiempo hombres y mujeres israelíes se han mezclado con otros pueblos no judíos y la genes de Avram está por todo el mundo. Por lo que sabemos, algunos de los que leemos esto somos descendientes de Avram. Esto lo he explicado en detalle en el pasado.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ויוצא אתו החוצה Y LO SACÓ FUERA — Su verdadero significado es: Lo sacó fuera de su tienda para que pudiera mirar las estrellas. Su explicación Midráshica es: Deja (abandona) tus especulaciones astrológicas, que has visto en los planetas que no criarás un hijo; Es posible que Avram no tenga hijo, pero Abrajam tendrá un hijo; Sarai no podrá tener un hijo, pero Sara lo dará. Te daré otros nombres y tu destino (מזל planeta, suerte) cambiará. Otra explicación: Él lo sacó de la esfera terrestre, elevándolo por encima de las estrellas, y es por eso que usa el término הבט ''mirar'', cuando dice “mirar a los cielos” – porque esta palabra significa mirar desde arriba hacia abajo. (Génesis Rabá 44:12).
Chizkuni (13th Century) comentario: ויוצא אותו, A Avram le pareció en su sueño como si Di-s lo estuviera sacando de su casa para mirar el cielo.
Da’at Zekenim (Autor: Tosafot Compuesto: Francia de la Edad Media / Alemania / Italia / Inglaterra, c.1100 – c.1300 EC. Da'at Zekenim es un comentario de la Torá compilado a partir de los escritos de los tosafistas franceses y alemanes de los siglos XII y XIII.) comentario: כה יהיה זרעך, “así será tu simiente.” Rabí Tanjuma hijo de Acha, basándose en esta frase, comentó que es una seguridad de que nunca habrá menos de 30 justos en la tierra en todo momento. Utiliza la palabra יהיה, “será (singular)”, como prueba. [El valor numérico de las letras combinadas en esa palabra es 30. Ed.]
Haamek Davar en Génesis (Autor: Naphtali Tzvi Yehudah Berlín (Netziv) Compuesto: Valozhyn, c.1840 – c.1880 d.C.) comentario: Y cuenta las estrellas: No por su abundancia le prometió aquí, pues ya había comparado la multitud de sus hijos con el polvo de la tierra, sino agregar aquí que serán muchos hombres de estatura, que traerán Luz como las estrellas. Y no fue como había temido [al oír que los comparaban con el polvo], que fueran de poco valor.
Steinsaltz (1937-2020) comentario: lo llovo afuera, o le ordenó que fuera, afuera, y dijo: Mira ahora al cielo y cuenta las estrellas, y ve Si puedes contarlos. Y después que Abram hubo mirado hacia los cielos, Él le dijo: Así será tu descendencia; Ellos serán tan numerosos como las estrellas.
Como mencioné antes, no creo que JaShem quisiera decir que los descendientes de Avram serían iguales en número a las estrellas, sino de la misma manera que no podría contarlos por el gran número de ellos. No es esencial el número, sino la escala del número de ellos.
Tur HaAroch (Arba'ah Turim (Hebreo: אַרְבָּעָה טוּרִים), a menudo llamado simplemente Tur, es un importante Halakhic código compuesto por Yaakov ben Asher (Colonia, 1270 – Toledo, España c. 1340, también conocido como Ba'al Ha-Turim.)) commentary: וספור הכוכבים, “y contar las estrellas, etc.” Mientras que en la profecía anterior la descendencia de Abrajam había sido comparada con el polvo de la tierra, ahora se la comparaba con las estrellas del cielo. Estamos tratando con las posiciones relativas de Esaú y Yaakov, ambos descendientes de Avrajam, uno comparado con los fenómenos terrestres, es decir, el polvo, el otro con los fenómenos celestes, es decir, las estrellas. Mientras que las estrellas son intocables y están fuera de peligro, el polvo es algo que la gente pisotea.
Este es un comentario interesante de Tur sobre este versículo y creo que lo he escuchado antes, pero me resulta difícil creer que este sea el mensaje que JaShem quería para nosotros sobre este versículo. Esto se debe a que aquí JaShem está hablando de los descendientes de Avram, a través de quien vendría el pueblo Judío. Sí, puedo ver cómo ambas comparaciones, la tierra y las estrellas, tienen significados diferentes. La tierra o el polbo es una sustancia baja y fácilmente alcanzable, y las estrellas son místicas e inalcanzables. Aun así, en ambas situaciones, el tema principal del mensaje era la imposibilidad de contar los descendientes de Avram, no el número de ellos ni su estatus en comparación con ellos mismos. Sí, en otros versos dice que reyes vendrán de él o de algunos de los descendientes de Avram, pero no en este verso. También Esaú tuvo reyes provenientes de él al igual que de Ismael.
Verso Seis
“Y por fe en YJVJ, Se lo contó como un hecho/justicia/ley/verdad.”
No puedo decir mucho sobre este versículo. Sólo que, desde ese entonces, Avram ya no dudó más de JaShem sobre este tema. Avram lo consideró una promesa hecha, como si ya se hubiera hecho realidad. Avram supo que tendría un hijo.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: 'והאמין בה Y CREYÓ EN EL SEÑOR — No le pidió señal al respecto; pero con respecto a la promesa de que poseería la tierra, pidió una señal, consultando a Dios, במה אדע “¿Con qué señal sabré [que la poseeré?]” (Génesis 15:8).
ויחשבה לו צדקה Y LE CONTÓ POR JUSTICIA — El Santo, bendito sea, lo contó a Abrajam como un mérito, debido a la fe con la que había confiado en Él. Otra explicación de במה אדע es: con estas palabras no pidió una señal con respecto a esta promesa de que poseería la tierra, sino que le dijo: “Dime por qué mérito ellos (mis descendientes) permanecerán en ella. (la tierra)”. Dios le respondió, a través del mérito de los sacrificios (Taanit 27b).
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: JUSTICIA. Compare, Y será justicia para nosotros (Deuteronomio 6:25). Tzedakah (rectitud) es sinónimo de justicia. Sin embargo, en la literatura rabínica tzedakah tiene un significado diferente. *Allí tiene el significado de caridad.
Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: El creyó. Tenía absoluta confianza en que Dios cumpliría su promesa, incluso si requería un milagro.
Y esto lo contó. Dios consideró la confianza de Abrajam como un acto de justicia, lo que prueba que su pregunta posterior: "¿Cómo lo sabré, etc.?" No podría haber sido una expresión de duda.
Chizkuni (13th Century) comentario: ויחשבה, la letra ח en esta palabra es vocalizada por la semivocal sh'va na, que tiene un punto encima. (no en nuestras ediciones) [Esto indica que el tema de esta palabra es Avram, no Di-s. Ed.] ויחשבה לו צדקה, “Avram no consideró esta promesa de Di-s como algo a lo que tenía derecho, sino como algo más allá de lo que tenía derecho a esperar.
Or HaChaim (1696-1743) comentario: והאמין בה׳ ויחשבה לו צדקה. Creyó en Dios, quien consideró esto como un mérito para él. Podemos entender esto como similar a las leyes relativas a los votos. El Talmud (Rosh Hashaná 6) dice que cuando uno hace la promesa de dar caridad a una causa sagrada, se considera vinculante o tan efectivo como si ya hubiera entregado el objeto del voto a una persona común y corriente. Abrajam calificó para una recompensa simplemente expresando su creencia en la promesa de Di-s. Bien se puede preguntar qué beneficio práctico recibió Abrajam con esta recompensa, ya que ni Ismael ni Isaac habían nacido todavía. Es por eso que la Torá dice que "lo consideró un acto de justicia", es decir, también Abrajam trató la promesa que Di-s le hizo como si ya se hubiera cumplido.
Rabbeinu Bahya (1255–1340) comentario: והאמין בה', “Y creyó en Dios”. Él creyó en el mensaje de que Di-s había decidido que esto sucedería.
ויחשבה לו צדקה, “y Avram consideró esto como un acto de bondad por parte de Di-s.” Él creía que Di-s ciertamente cumpliría Su promesa ya que Él era tan justo y equitativo. No esperaba que Di-s hiciera lo que había dicho que iba a hacer como recompensa por sus buenas obras. Ésta es la opinión de Najmánides sobre el significado de estas palabras.
Es posible explicar las palabras: “Lo consideró como un acto de justicia”, siendo Di-s el que habló y Abrajam aquel sobre quien Di-s lo dijo.
Y le dijo a el, “Yo, YJVJ, que te envío desde Ur de los caldeos, para darte esta tierra, para que sea tú posesión.”
7
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְהֹוָה אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָתֶת לְךָ אֶת־הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ׃
ז
VaYomer | Elaiv | Ani | YJVJ | Asher | Jotzetikja | Meur | Kasdaim | Latet | Lekja | Et-JaAretz | JaZot | LeRishta
Comencemos reconociendo que lo que JaShem habló en este versículo es un juramento. JaShem comienza declarando Su Santo Nombre a Avram, “Yo, YHVH”. Espero que comprendan que cuando JaShem hace un juramento o una promesa, éste permanece para siempre. Este juramento promete a Avram que Él, JaShem, Dios y Creador del cielo y de la tierra, sacó a Avram de Ur de los caldeos con la intención de darle la tierra de Kjenaan a Avram y para que Avram y sus descendientes la poseyeran. JaShem ya había decidido hacer esto desde aquel entonces. En este versículo, JaShem nos dice que Avram era justo y que tener fe sólo en JaShem estaba firmemente establecido desde que vivía con su padre. Avram ya se había ganado su recompensa. JaShem había decidido que Avram, como hombre que seguía su vida como JaShem, quería que todos lo hiciéramos. Avram merecía este regalo y muchos más desde aquel entonces.
Para entender este versículo debemos recordar que JaShem habló por primera vez con Avram cuando el ya estaba en Kharan y ya había salido de Ur de los Caldeos. Además, el padre de Avram fue quien decidió abandonar Ur. Recuerden lo que estaba pasando cuando Nimrod construyó la torre y que el padre de Avram abandonó ese lugar por lo que estaba pasando allí. JaShem, por Sus medios, hizo que el padre de Avram tuviera la urgencia de dejar Ur para ir a Kjenaan, y también, como expliqué en ese capítulo en particular, hizo que el padre de Avram no llegara a Kjenaan y se estableciera en Kjaran con el propósito que mencioné. en ese capítulo.
JaShem siempre está involucrado en este mundo aunque no estemos conscientes de ello, al igual que Avram no lo estaba. Es posible que no nos demos cuenta porque no queremos hacerlo, porque estamos demasiado ocupados con nuestras vidas o no estudiamos las Escrituras. Entonces, no conocemos el plan de JaShem para nosotros. Pasamos nuestros días sin pensar en JaShem ni en Su plan para nosotros y este mundo. De vez en cuando, recordamos nuestras Biblias en algún lugar de nuestros hogares. Es posible que a veces la leamos fuera de contexto y no entendamos nada porque no sabemos lo que JaShem, nuestro Dios, quiere que sepamos por leerla de esa manera. Sería como recibir una carta de un ser querido y leer sólo palabras al azar pero no la carta completa. Entonces, JaShem, nuestro Dios, está diciendo que Él fue la causa que hizo que el padre de Avram tuviera la urgencia de salir de Ur de los caldeos para que JaShem acercara a Avram serca de Khenaan. Ya he discutido cómo JaShem logra que nosotros, la humanidad, tengamos sentimientos para obtener un resultado específico, pero al final, depende de nosotros actuar de acuerdo con estos sentimientos. Los ingenuos actúan rápidamente según sus sentimientos, pero para las personas que estudiaron la Torá, es un poco más difícil. Por eso la Torá dice:
Números 15:39
“Acuérden de todos los mandamientos de YJVJ, para cumplirlos y no seguir tu propio corazón ni tus propios ojos.”
Esto significa que no se puede confiar en nuestros propios sentimientos y en lo que vemos con los ojos, y lo único en lo que puedes confiar es en JaShem a través del aprendizaje de su Torá/Escrituras/Leyes. Si tus sentimientos te dicen que debes hacer algo pero ese algo va en contra de las Leyes de la Torá, entonces no debes hacerlo. Ir en contra de tus sentimientos es algo difícil de hacer.
Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: אשר הוצאתיך מאור כשדים לתת לך את הארץ הזאת, porque tu, personalmente, adquirirá esta tierra mediante un acto de toma de posesión simbólica de ella.
Radak (1160 – 1235) Comentario: ויאמר אליו/y le dijo a el, Di-s continuó hablándole para reforzar su fe en que las promesas se cumplirían.
אני/Yo, Él no había mencionado previamente Su nombre Jashem, la Esencia, a Avram. Cuando Di-s mencionó este nombre Suyo ahora, no fue para informarle a Avram que este era Su verdadero nombre, Su Esencia. Avram había estado familiarizado con ese nombre desde el momento en que conoció a Dios por primera vez. Sólo lo mencionó ahora para decirle a Avram que cumpliría Su promesa en Su capacidad de Jashem. Es como si Di-s hubiera dicho: “Juro por Mi nombre Jashem”.
אשר הוצאתיך מאור כשדים/que te sacó de la luz de los Kasdims, no en vano te he sacado de aquel entorno, sino para darte esta tierra para que la heredés. Di-s quiso decir que los descendientes de Avram heredarían la tierra de Canaán. La relación entre esta tierra y Avram sería comparable a la herencia que un padre deja a sus hijos.
Y dijo (Avram), “Adonai/Señor, YJVJ. ¿Cómo voy a saber que lo poseeré?”
o podría traducirse
Y Adonai YJVJ dijo, “¿Cómo vas a saber que la poseerás?”
8
וַיֹּאמַר אֲדֹנָי יֱהוִה בַּמָּה אֵדַע כִּי אִירָשֶׁנָּה׃
ח
Vayomer | Adonai | YJVJ | Bama | Eda | Ki | Irashena
¿Por qué las dos traducciones? Ambas traducciones me parecen posibles. En la primera, Avram pregunta, y en la segunda, HaShem lee o anticipa la pregunta en la mente de Avram. Por lo que veo escrito, la segunda traducción es la más precisa, pero la otra es la más popular, así que puse las dos. Recuerden que mi objetivo es ser lo más preciso posible y no dejarme llevar por mis propios sentimientos. Quiero que todos tengamos la verdad y no intentar influir en lo que yo pienso. Esta es también la razón por la que escribo los comentarios de la mayoría de los comentaristas, incluso si no están de acuerdo con lo que creo. Tienen que leer y tomar tu propia decisión. Sólo deben saber que mi objetivo es ser lo más preciso posible para que tengas la mejor traducción posible cuando lo decidan.
¿Por qué es tan difícil y por qué hay diferente maneras de traducir las Escrituras? Esto se debe a que las Escrituras están escritas en Hebreo Antiguo y no en el Hebreo común que se habla en Israel hoy. Incluso los Judíos tienen problemas para entender el significado de las Escrituras, pero lo entienden mejor que nosotros porque ese es su idioma. Aunque sea difícil de entender, ellos lo tienen más fácil que nosotros. No estoy seguro si han escuchado a alguien de otra parte del mundo, como España, donde hablan español, pero te resultó difícil entenderlo porque no es el español al que estás acostumbrado. Si no lo has estudiado, te resultará difícil de entender, pero entenderás algo.
Además, deben saber que la Torá viene de arriba, de JaShem, y está repleta de más significado e información de la que cualquier ser humano podría meter en ella. Por eso no basta con una lectura o cientos de lecturas. Nuestras mentes no están hechas para retener tanto. Podemos pasar toda nuestra vida leyéndolo y estudiándolo, y aún podemos tener más años de vida y no poder aprender todo lo que hay que saber sobre élla. Entonces tienen que leer, estudiar y estudiar más durante toda sus vidas. Recuerden, esta es una relación con JaShem, nuestro Creador y Dios; Este es un compromiso de por vida, al igual que una familia, una esposa y un esposo. Pasas todo el día con Él y toda tu vida, no sólo cuando recuerdas tomar tu Biblia y leer uno o dos versículos. No lo ignores; dale a El el tiempo que se Le merece. Hazle saber que te preocupas que te importa. JaShem nos ama si merecemos su amor. ¿No crees que Él y nosotros merecemos amor a cambio?
Bien, volvamos al verso. En ambas traducciones, ya sea que Avram preguntara o JaShem conociera su pregunta, la caso es que Avram quería entender cómo podía saber que él, Avram, la poseería. Si recuerdan, Avram estaba molesto porque no tenía descendientes como JaShem había prometido, y esto la Escritura dice que él, Avram, no tuvo dudas al respecto después de la conversación o discusión con JaShem. Sin embargo, Avram es humano y, como todos nosotros, no siempre podemos reprimir nuestros sentimientos. Avram quería saber si esto sucedería o cómo sabría que sucedería. ¿Dirías que Avram dudaba que JaShem hiciera esto por él? O tal vez haya otra forma en la que Avram estaba pensando. Veran, a un niño es algo que Avram tiene que estar vivo para ver, pero recuerden que JaShem le dijo a Avram que era la descendencia o los descendientes de Avram los que tomarían posesión de Kjenaan. Esto es algo que sucederá después de la muerte de Avram. No hay garantías de que los descendientes de Avram fueran dignos de la misma recompensa que el, al menos no a los ojos de Avram. Y Avram tiene razón; Los descendientes de Avram no son como Avram. Se equivocarán y cometerán errores, pero como JaShem le prometió esto a Avram, JaShem toma a los descendientes de Avram y los cuida como un padre cuida a su hijo. Los descendientes de Avram cometerán errores; cuando lo hagan, serán castigados y recompensados por hacer el bien. JaShem los crió y los educo y todavía lo hace hasta el día de hoy para que crezcan y se conviertan en la nación que JaShem necesita para este mundo y su futuro. El futuro del mundo depende de todos nosotros, pero principalmente el mayor responsable es JaShem, luego los Judíos y luego todos nosotros. Todos en el mundo, Judíos y no Judíos, tenemos que alinearnos detrás de JaShem, y si no lo hacemos. Bueno, lo único que le dice a JaShem es que no quieres ser parte de ello, lo cual es tu elección. JaShem no te obliga a ser parte de ello. ¿Dirías que en una familia todo es amor y belleza todo el tiempo? No, hay luchas y cosas que hay que hacer que no nos gusta especialmente hacer. Como trabajar, pagar facturas, criar a los hijos y cuidar la casa, la lista es interminable, pero esto es un hogar, una familia. Ahora imagina la casa de JaShem es el mundo y nosotros somos sus hijos. Ésta es una casa que sólo HaShem puede dirigir. Las familias pueden desmoronarse, pero no la familia de HaShem. La familia de HaSem no lo hará. Tu decides si quieres ser parte de la familia de JaShem o no.
Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: במה אדע, porque posiblemente mis descendientes pecarán y perderán su derecho a esta tierra.
Radak (1160 – 1235) Comentario: ?ויאמר.. במה אדע כי אירשנה, él quiso decir: “¿Cómo sé que mi hijo lo heredará?” Tenemos una construcción similar en Génesis 48,22 אשר לקחתי מיד האמורי, donde Yaakov tampoco quiere decir que él, personalmente, había luchado contra el emorita, sino que sus hijos lo habían hecho con éxito. El significado de las palabras במה אדע no puede ser que el mismo hombre a quien se le acababa de dar crédito por su absoluta fe en Di-s ahora haya desarrollado dudas, sin que haya ocurrido nada que cause tales dudas. Quería saber cómo podía estar seguro de que cuando sus hijos, es decir, sus descendientes, heredaran la tierra, ésta seguiría siendo suya para siempre. Quizás, debido a algún pecado, las generaciones futuras podrían perder su derecho a la tierra de Canaán, tal como los ocupantes actuales habían perdido su derecho a causa de sus pecados. Si no lo hubieran hecho, ¿por qué querría Dios desposeerlos? Esperaba que así como Di-s le había mostrado las estrellas como una ilustración de que su descendencia sería gente de gran riqueza, así Di-s le mostraría una ilustración adicional de un medio por el cual su descendencia reforzaría su título sobre esa tierra. una vez instalados en él.
Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Él dijo: Señor Dios mío, ¿cómo sabré que lo heredaré? Esta declaración no indica una falta de fe en el cumplimiento de la promesa de Dios. Sin embargo, la promesa se cumpliría sólo para los descendientes de Abram, ninguno de los cuales había nacido todavía, mientras que en el presente no había ninguna expresión práctica de su posesión de la tierra. Por lo tanto, Abram solicitó algún tipo de garantía o escritura que sirviera como confirmación y refuerzo del pacto.
Y dijo, “Tráeme una novilla de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tórtola, y un pájaro joven.”
9
וַיֹּאמֶר אֵלָיו קְחָה לִי עֶגְלָה מְשֻׁלֶּשֶׁת וְעֵז מְשֻׁלֶּשֶׁת וְאַיִל מְשֻׁלָּשׁ וְתֹר וְגוֹזָל׃
ט
Vayomer | Elaiv | Kekja | Li | Egla | MeShuleshet | VeEz | MeShuleshet | VeAyil | MeShulash | VeTor | VeGozal
Y le trajo todos estos y los cortó por la mitad, poniendo cada uno al lado del otro, pero el pájaro no lo cortó.
o
Y le trajo todos estos y los cortó por la mitad y colocó las partes masculinas hacia su vecino, pero el pájaro no lo cortó.
10
וַיִּקַּח־לוֹ אֶת־כָּל־אֵלֶּה וַיְבַתֵּר אֹתָם בַּתָּוֶךְ וַיִּתֵּן אִישׁ־בִּתְרוֹ לִקְרַאת רֵעֵהוּ וְאֶת־הַצִפֹּר לֹא בָתָר׃
י
VaYikakj-Lo | Et-Kol-Ele | VaYevater | Otam | Batavekj | VaYiten | Ish-Bitro | Likrat | ReEju | VeEt-JaTzifor | Lo | Vatar
Una vez más, hay una diferencia en la traducción y, una vez más, escribí ambas. ¿Por qué creo que mi traducción es la correcta? No creo que pueda responder eso a satisfacción de nadie, pero permítanme explicar por qué lo dejé ahí. Uno, esto es lo que dice. La palabra אִישׁ/ish significa hombre o varón, y la que se le atribuye es בִּתְרוֹ/Bitro, que significa “su parte”. Palabra por palabra, la traducción es parte del hombre o su parte del varón/varónil. Es decir, los genitales masculinos. Dos, ¿por qué dice en el versículo diez, este versículo, que “no cortó el pájaro por la mitad”? Ya que eran dos pájaros. El versículo dice que hay dos pájaros; uno es una tórtola y el otro es un pájaro joven. Bueno, investigué un poco y cuando las aves son demasiado jóvenes, no se pueden distinguir. Sólo a través de una prueba de ADN realizada por un veterinario se puede saber si un ave joven es macho o hembra. Sin saber si el pájaro joven que obtuvo era macho o hembra, Avram decidió no cortarlo. ¿Considerarías esto como una acción negativa por parte de Avram? ¿Como pervertido o masoquista? Lo pensé durante la noche y llegué a esta conclusión: no. Lo que esto me dice es que los animales que eligió eran todos machos, teniendo cuidado de no matar a ninguna hembra. Además, fue muy meticuloso con sus cortes, teniendo mucho cuidado de no mutilar ninguna parte del animal, incluido el órgano masculino, y diciéndome que tuvo cuidado con el resto del animal, con el corte, y con la posición o colocación del órgano masculino así como el resto de ellos. Esto también me dice que incluso la posición del animal muerto era importante. La atención al detalle fue considerada muy cuidadosamente. Este lento proceso llevó algo de tiempo para cortar sin mutilar al animal y ponerlo todo de forma perfecta y geométrica. Esta trabajo se hizo con cuidadosa consideración de los detalles. No se hizo con prisas.
Según las Escrituras, no sabemos de qué manera Avram traería estos animales. Por lo que sabemos, Avram decidió cortarlos como lo hizo y ponerlos en la posición en la que los colocó. Casi parece un sacrificio. O Avram lo hizo por instrucción de JaShem, pero las Escrituras no lo dicen. Todo lo que puedo decir es que cuando JaShem pide que le sacrifiquen un animal, Él dice: “Tráeme”. Todos los sacrificios llegan a JaShem mediante la quemandolas. Sacrificar un animal mediante por medio de quemandolas se ofrenda quemada. La manera o forma correcta de sacrificar un animal se detallará en futuros libros de la Torá, y deben ser realizados únicamente por los sacerdotes de JaShem. Descendientes de Leví, hijos de Jacob. Sólo ellos pueden hacer esto; sólo debe hacerse en el templo, no en otro lugar. Si se hace en cualquier otro lugar o de cualquier otra manera, como lo establece la Torá, se considera pecado. Se considera un asesinato del animal sacrificado.
Algunos de los siguientes comentarios pueden resultar confusos ya que los comentaristas pasan al siguientes versículos en sus explicaciones.
Tze’enah Ure’anah (una obra en prosa en Yiddish cuya estructura es paralela a las porciones semanales de la Torá y las Haftará utilizadas en los servicios de oración Judíos. El libro fue escrito por Jacob ben Isaac Ashkenazi (1550–1625)) comentario: “¿Cómo sabré que voy a poseerla?” [15:8]? ¿Con qué mérito heredaré la tierra? El Santo respondió: con el mérito de los sacrificios. Por eso el versículo dice: “tráiganme una novilla” [15:9]. Es decir, llévame un becerro, un macho cabrío, un carnero, una tórtola y un pichón. Con esto, el Santo mostró que sus hijos traerían sacrificios de animales y pájaros. Abrajam cortó los animales por la mitad y puso la mitad de un lado y la otra mitad del otro lado y caminó entre las dos piezas. Abrajam Juró que serviría al Santo para siempre, y si transgredía y no servía al Santo, debía ser cortado en pedazos como se cortaban los animales. El Santo también le juró a Abrajam que le daría la tierra y envió a Sus mensajeros. Este era el fuego y Él dejó que el fuego pasara entre las dos mitades de los animales. Es decir, era como si el mismo Santo pasara por allí y jurara que le daría la tierra. Abrajam había descuartizado todos los animales y no cortó las aves por la mitad. Los animales son una alusión a las naciones que desaparecerán del mundo. Sin embargo, se compara a Israel con los pájaros que no cortó por la mitad. Con esto demostró que Israel siempre existiría en el mundo. Las aves rapaces vinieron y volaron sobre los trozos de carne. Abrajam los ahuyentó. Mostró que las naciones no serían destruidas pronto. Sin embargo, en los días del Mesías las naciones serán destruidas.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ויבתר אתם Y EL LOS PARTIO — Dividió cada uno en dos porciones. Este verso no pierde su significado literal aunque existen varias explicaciones Midráshicas del mismo. Dado que Él estaba haciendo un pacto con él para cumplir Su promesa de dar la tierra en herencia a sus hijos, como está escrito (Génesis 15:18), “En aquel día el Señor hizo un pacto con Abram, diciendo…” — y como era costumbre entre las partes del pacto dividir un animal y pasar entre sus partes, como se dice en otra parte (Jeremías 34:19) “que pasaba entre las partes del becerro”, así también aquí el horno humeante y la antorcha encendida que pasaba entre las piezas (Génesis 15:17) era representativa de la Divina Shejiná de la que se habla como fuego.
Chizkuni (13th Century) comentario: ויקח לו את כל אלה, “Él tomó llevo estos animales para Él;” Nuestros sabios en Bereshit Rabbah afirman que Di-s le mostró a Avram incluso cómo era la medida de una décima parte de eyfah (parte de las ofrendas de comida). Esto se basa en Bereshit Rabbah 34,14 donde se citan expresiones similares que ocurren aquí y en Levítico 2,8: והבאת...מאלה donde se analiza esa ofrenda de comida.
ויבתר אותם, Avram cortó estos animales por la mitad. Algunos exégetas creen que todos los sacrificios de animales debían dividirse de manera similar. (ninguna fuente mencionada) Esta opinión se basa en el escrito de la Torá en Levítico 1,6: ונתח אותה לנתחיה, “el sacerdote debe cortarlo según sus componentes”. [El animal se ofrece como ofrenda quemada. Ed.]
ואת הצפור לא בתר, “pero no cortó el pájaro.” Más tarde, después de que se dio la Torá, las ofrendas de pájaros tampoco eran cortadas, sino que el sacerdote desgarraba las partes con sus propias manos. (Levítico 1,17.) [La Torá allí agrega que el desgarro no debe resultar en la separación completa de una parte de la otra. Ed.] Nuestro autor considera que la razón es que entonces parecerían demasiado pequeños para ser dignos de regalos al Señor.
Una explicación diferente: las palabras ויבתר אותם בתוך significan que los había cortado por la medio, es decir, por la mitad. Tuvo que asignar la mitad de cada animal a cada parte del pacto, viendo que eran tres de cada uno de los mamíferos. No tuvo que cortar los pájaros ya que sólo había dos, de modo que se pudiera asignar un pájaro entero (simbólicamente) a cada una de las dos partes del pacto.
Radak (1160 – 1235) Comentario: ויבתר אותם בתוך, Tanto lo que cortó por la mitad como lo que no cortó fue por orden de Di-s, aunque la Torá no menciona esto específicamente. La razón para cortar algo por la mitad fue para mostrar que Di-s estaba haciendo un pacto con Avram, como ya explicamos en el versículo 9. Di-s le había insinuado a Avram, mediante el corte de estos animales por la mitad, que todas las naciones que exiliaran al pueblo judío sufrirían un destino como el que sufrieron estos animales sacrificados. Lucharían sucesivamente en guerras, el más joven contra el mayor, y eventualmente uno acabaría con el otro. Todas esas naciones representaban culturas diferentes, tanto en su perspectiva secular como en su orientación religiosa. Todo esto se debe a su espíritu competitivo, cada nación tratando de dominar a las demás. Tal comportamiento no es típico del pueblo Judío, aunque, durante un breve período de nuestra historia, la tribu de Efrayim compitió violentamente con la tribu de Yejudá por la preeminencia entre las 12 tribus del pueblo Judío. Incluso durante esos períodos, estas tribus no permanecerían divididas cultural o religiosamente. (comparar Isaías 11,13) אפרים לא יקנא את יהודה ויהודה לא יצר את אפרים, “Efrayim no tendrá celos de Yejudah, ni Yejudah oprimirá a Efrayim.” Para indicar esta diferencia entre la competencia entre las naciones gentiles y la guerra tribal en Israel, Di-s le había dicho a Avram que no cortara el pájaro por la mitad, ya que representaba la nación que surgiría con Avram como su padre fundador. Por lo tanto, la Torá informó ואת הצפור לא בתר, que Avram no cortó el pájaro por la mitad. La palabra הצפור incluye tanto la paloma como la tórtola, תור וגוזל, ya que el pueblo Judío está disperso en las cuatro direcciones del globo y aún sigue siendo un solo pueblo, aferrándose a su Torá y a su fe a pesar de estar disperso por todas partes sobre el mundo. El pueblo de Israel no cambió su religión por otra a pesar de la pesada carga que implicaba soportar el exilio.
Tur HaAroch (1270-approximately 1340) comentario: ויבתר אותם בתוך, “Los partió por la mitad.” Esto fue para concluir un pacto y pasar entre ellos. El procedimiento también sirvió como símbolo de que en el futuro todos los sacrificios de animales consistirían únicamente de las especies que ahora se encontraban frente a él. La única especie de ave aceptable como sacrificio en el altar es la paloma, ya sea cuando es תר o cuando es גוזל. [la diferencia tiene que ver con la edad del pájaro. Ed.] La razón por la que se usa el término גוזל es que solo las palomas muy jóvenes califican como sacrificios, y sabemos por Deut. 32,11 כנשר יעיר קנו על גוזליו ירחף, “como el águila que despierta su nido, se cierne sobre sus crías, etc.” Está claro que גוזל es un pájaro muy joven. [de lo contrario ya habría salido volando del nido. Ed.] A Abrajam no fue necesario que le dijeran qué especies de aves serían aceptables para Di-s como sacrificio. También es posible que eligiera una paloma como especie de ave en cuestión sin ninguna indicación directa o indirecta de Di-s, y que la Torá respetó la elección de Avrajam y de ahora en adelante cada vez que uno de sus descendientes trajera una ofrenda de ave tenía que ser de esa especie. Aquí hay una pista de que todos los animales sacrificados tenían que ser cortados después de ser sacrificados, en ofrenda quemada en sus diversas partes, [aunque todos fueron quemados. Ed.] y la ofrenda de paz según las partes que estaban asignadas al sacerdote, costillas, parte superior de la pierna derecha y pómulos, y la ofrenda por el pecado en sus partes constitutivas, de modo que las partes grasas quedaran separadas para ser quemadas. en el altar.
ואת הצפור, “y el pájaro, etc.”, una referencia a la paloma que forma parte del término genérico צפור.
ואת הצפור לא בתר, “pero no dividió el pájaro”. La expresión בתר en lugar de הבדיל es un poco inusual, ya que en la legislación sobre las ofrendas de aves la Torá usa la expresión לא יבדיל “no debe separar completamente la cabeza del cuerpo”. (Levítico 1,17)
Y las aves de presa descendieron sobre los cadáveres/animales muertos y/pero Avram los sopló/los ahuyentó.
11
וַיֵּרֶד הָעַיִט עַל־הַפְּגָרִים וַיַּשֵּׁב אֹתָם אַבְרָם׃
יא
VaYered | JaAyit | Al-JaFegarim | VaYashev | Otam | Avram
Y cuando el sol entraba/se ponía, un sueño profundo cayó sobre Avram, y un enorme/gran/gran terror oscuro cayó sobre él.
12
וַיְהִי הַשֶּׁמֶשׁ לָבוֹא וְתַרְדֵּמָה נָפְלָה עַל־אַבְרָם וְהִנֵּה אֵימָה חֲשֵׁכָה גְדֹלָה נֹפֶלֶת עָלָיו׃
יב
VaYeji | JaShemesh | Lavo | VeTardema | Nafela | Al-Avram | VeJine | Eima | Kjashekja | Gedola | Nofelet | Alaiv
Avram pasó todo el día ahuyentando a las aves de presa de los animales que había preparado para JaShem. El versículo dice que “cayó sobre él un sueño profundo”. Este sueño profundo ocurrió cuando el sol estaba a punto de ponerse pero aún no había oscurecido, y fue un sueño inducido, no porque Avram estuviera cansado, como uno podría pensar. Había pasado todo el día trabajando para proteger a los animales muertos de las aves de presa, por lo que algunos pueden considerar lógico que se durmiera por cansancio. Pero esto no es así. Parecería que JaShem quería que Avram estuviera durmiendo por lo que estaba por suceder. Luego, el versículo dice que mientras Avram se sumía en un sueño profundo, “un gran terror oscuro cayó sobre él”. Esto me recuerda a Adam cuando JaShem creó a Kjaval/Eva del lado de Adam. El verso dice,
BeReshit/Génesis 2-21
“YJVJ ELOJIM hizo caer un profundo sueño/trance sobre ADAM/el Hombre, y mientras dormía, tomó una de sus lado/costillas y cerró la carne debajo de ella.”
La palabra para sueño profundo es תַּרְדֵּמָה/tardema, y significa sueño profundo o trance. Aparece siete veces en las Escrituras Hebreas. El que me llama la atención es,
Isaías 29:10
“Porque YJVJ ha derramado sobre ustedes רוּחַ/ruakj/espíritu de sueño profundo, y ha cerrado sus ojos (los profetas), y ha cubierto sus cabezas (los videntes)”.
Lo que significa que cuando JaShem provoca un sueño profundo o un trance en ti, envía un espíritu para que lo haga por Él. En el caso de Avram, el ruakj o espíritu también provocó que un gran terror oscuro cayera sobre él. Puedo decir que este es un terror que no venía de Avram porque el versículo dice que el gran terror oscuro cayó sobre él; no dice que Avram sintiera un gran terror oscuro; Provenía de una fuente externa, y era un terror inducido externamente hecho para que él tuviera un sentimiento deseado en él. Creo que esto se debe a lo que JaShem está a punto de decirle a continuación, y tal vez esto tenga que ser un sueño para que él realmente vea visiones y no solo escuche la voz de JaShem, lo que significa que Avram iba a experimentar una profecía. En este sueño profundo, Avram verá, experimentará y sentirá el futuro como una profecía. A medida que avancemos al siguiente versículo, veremos lo que Avram experimentará de primera mano en su sueño del futuro, una profecía de lo que les sucederá a su descendencia/descendientes.
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: Y ABRAM LOS AHUYENTO. Va-yashev (Ahuyentar) tiene un dagesh en el shin para compensar por la nun que falta. Los condujo y los envió de los cadáveres. Yashev (he caused to blow) en Él hace soplar su viento (yashev rucho) (Ps. 147:18) es similar. Por otro lado, es posible que haya aleteado sus brasos entre o alrededor de los cadáveres para ahuyentar los aves de presa.
Chizkuni (13th Century) comentario: וישב אותם אברם, Avram ahuyentó a los buitres. Este versículo ha sido insertado en la Torá sólo para llamar nuestra atención sobre la gran sensibilidad de Avram. Después de todo, los buitres sólo hacían lo que se suponía que debían hacer. Avram los ahuyentó temporalmente, hasta que la presencia del Señor se fue de él y se concluyó el pacto.
Este comentario de Chizkuni me hizo pensar en algo. Las acciones de Avram importan en este versículo. Avram tenía dos opciones aquí: ahuyentar a las aves de presa, como lo hizo, o dejarlas en paz y dejarles quedarse con los animales muertos que había preparado. Avram podría haber pensado que Dios no permitiría que estas aves de presa se llevaran a los animales; Él es Dios. Sin embargo, no lo hizo. Esto nos dice el tipo de hombre que era Avram, pero ¿cuál sería la diferencia? Bueno, tal vez el destino de Avram y sus descendientes hubiera cambiado según sus acciones. Quizás es por eso que JaShem tardó tanto en comenzar lo que está a punto de hacer aquí. Para ver o poner a prueba a Avram. Para ver qué haría. Pero ¿por qué poner a prueba a Avram de esta manera cuando JaShem ya había decidido hacer esto por Avram desde mucho tiempo atrás, cuando estaba en Ur de los Caldeos? Quizás porque la gente cambia o quizás para empujarlo a ser mejor. O tal vez esto no tenga nada que ver con Avram sino con nosotros. JaShem nos está mostrando qué tipo de persona debemos ser. Al enseñarnos cómo era y se comportaba Avram, si tomó una buena o una mala decisión, ambos son igualmente importantes como ejemplos para todos nosotros.
Rabbeinu Bahya (1255–1340) comentario: וירד העיט על הפגרים, "El ave de presa descendió sobre los cadáveres". Esto fue un indicio de que en el futuro las naciones gentiles intentarían impedir que los israelitas realizaran servicios de sacrificio en el Templo.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: 'והנה אימה וגו Y, MIRA, UN HORROR, etc. — Esto es un símbolo de los males y la tristeza de los Judíos en el exilio (Génesis Rabá 44:17).
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: Y ACONTECIÓ QUE, CUANDO SE PONÍA EL SOL. Esta cláusula indica que Abrajam se llevó todos estos (v. 10) durante el día después de que despertó de su visión profética.
Ramban (1194-1270) commentary: Y HE AQUÍ, UN TERROR, AUN UNA GRAN TINIEBLAS CAYÓ SOBRE ÉL. Los rabinos del Midrash han interpretado esta cuádruple expresión como una alusión a la servidumbre de los cuatro exiliados, pues el profeta Abrajam encontró en su alma “un temor”, seguido de “oscuridad”, que a su vez se convirtió en “una gran oscuridad”. ”, y luego sintió como si una carga abrumadoramente pesada “cayera” sobre él. Por eso los rabinos han dicho: “Qué miedo, esto es Babilonia. Tinieblas, esta es Media que oscureció los ojos de Israel con ayuno y aflicción. Gran, este es el reino de Antíoco. Cayó sobre él, esto es Edom.
Esta experiencia le llegó a Abrajam porque cuando el Santo, bendito sea, hizo un pacto con él para dar la tierra a sus hijos como posesión eterna, le dijo, a modo de residuo de Su regalo, que durante los cuatro exiliados las naciones subyugarán a sus hijos y gobernarán en su tierra, sujeto a la condición de que pecaron ante Él. Después de esta alusión general, le informó explícitamente sobre otro exilio al que irían primero, a saber, el exilio Egipcio con el que ya había sido castigado, como ya he explicado.
Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Este episodio involucró tres etapas: primero vino la visión profética inicial, que aparentemente Abram experimentó durante la noche; A esto siguieron los preparativos para el ritual del pacto y el descenso de las aves de presa sobre los cadáveres, que ocurrieron durante el día. Luego vino la tercera y última etapa, que se describe en este versículo: Era cuando el sol se ponía; Un sueño profundo cayó sobre Abram. No se trataba de un sueño normal debido al cansancio, sino de una incapacidad absoluta para mantenerse despierto, como si un factor externo lo pusiera en trance. Y he aquí, junto con el sueño profundo, cayó sobre él un temor, una gran oscuridad, un miedo terrible, carente de contenido o significado específico.
Y le dijo a Avram, “Aprende, sabe (o debes saber), por que beajantes/extranjeros/personas sin derechos, tu semilla/descendientes seran, estarán en una tierra que no es de ellos, y les servirán bajo aflicción cuatrocientos años.
13
וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי־גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה׃
יג
Vayomer | LeAvram | Yadoa | Teda | Ki-Ger | Yijye | Zarakja | BeEretz | Lo | Lajem | VaAvadum | VeInu | Otam | Arba | Meot | Shana
JaShem le dice a Avram, “Aprender, sabe (o debes saber),” para contestar la pregunta de Avram, “¿Cómo voy a saber que la poseeré?” En este sueño profundo lleno de gran terror oscuro, Avram experimentará de primera mano a través de esta profecía los acontecimientos del futuro. El ba aprender cosas de el futuro que aún no han sucedido. Esta es la profecía.
Las Palabras Aprender y saber
יָדֹעַ תֵּדַע
Estas dos palabras son lo mismo, más o menos. las palabras son דע y דע, y ambos significan saber/aprender/percibir/percibir y ver/descubrir/discernir, pero tienen un prefijo adjunto. El י hace que la palabra signifique "él sabe", y el ת hace que la palabra signifique "ella sabe". Sabiendo esto, ¿cómo cambiaría esto el versículo? Probablemente a algo como esto,
“El debe saber, Ella debe saber, por que beajantes/extranjeros/personas sin derechos, tu semilla/descendientes seran, estarán en una tierra que no es de ellos, y les servirán bajo aflicción cuatrocientos años”.
¿Cambia esto el significado de la profecía? No, pero sí cambia a quién se le dijo la profecía. Recuerden que la Torá fue dada por Dios a Moisés y está llena de información que necesita un estudio intenso. Esto podría significar que la profecía no solo fue dada y experimentada por Avram sino también por Sarai, la esposa de Avram. JaShem quería que Avram experimentara esto a través de la profecía y que Sarai también lo experimentara: él, es decir, Avram, y ella, es decir, Sarai.
“por que beajantes/extranjeros/personas sin derechos, tu semilla/descendientes seran, estarán en una tierra que no es de ellos, y les servirán bajo aflicción cuatrocientos años”.
Los descendientes de Avram se encontrarán en una situación de opresión, esclavos si se puede decir, y Avram vio esto y lo sintió. La angustia, el dolor y el sufrimiento de sus hijos que aún no han nacido, y JaShem se lo mostró, en esta profecía, que esto durará cuatrocientos años. En el versículo dieciséis, JaShem le dijo a Avram que la cuarta generación de sus descendientes es cuando serán sacados de esta servidumbre a esta otra nación. Creo que conocen esta parte de la Biblia. Este es el Éxodo, la salida de los Judíos de la tierra de Egipto cuando nace la Nación de Israel.
Ramban (1194 - 1270) comentario: QUE TU SIMIENTE SERÁ EXTRAÑA. Este es un versículo que debe transponerse, cuyo significado es que “tu descendencia será extranjera por cuatrocientos años en tierra ajena, y los esclavizarán y afligirán”. Por tanto, no ha especificado la duración del período de servidumbre y aflicción.
El sentido del versículo es: “Aunque os digo que he dado esta tierra a vuestros hijos, debéis saber que antes de que se la dé, serán extranjeros durante cuatrocientos años en una tierra que no les pertenece, y también los esclavizarán y afligirán”.
Rabí Abraham ibn Ezra dijo [que el versículo debe interpretarse de la siguiente manera]: “Seguramente debes saber que tus hijos serán extraños en servidumbre y aflicción hasta el final de un período de cuatrocientos años que comienza a partir de este día del pacto." Si es así, Di-s informó a Abrajam del tiempo de la redención, pero no le dijo la duración exacta del exilio. Esto también es correcto.
Acabo de pensar en algo. Me siento muy feliz cuando esto sucede de repente. Mientras leía este comentario, se me ocurrió una idea. Una de las cosas que está en duda es cuando Avram pregunta: "¿Cómo voy a saberlo?". Avram quería saber si sus descendientes fracasaran y pecaran, haciéndolos así no dignos de esta tierra, ¿aún podrían conservarla o la perderían como las personas que viven allí? La respuesta ha estado ahí todo el tiempo. Miren, JaShem le está mostrando a Avram, con esta profecía del futuro, un tiempo en que el pueblo Judío fracasó y fue exiliado por cuatrocientos años a Egipto y también le está diciendo a Avram que regresarían de esa tierra, donde son extraños para poseer la tierra. Esto significa que, sí, los descendientes de Avram fracasarán y pecarán contra JaShem, pero cuando lo hagan, serán castigados con el exilio de la tierra y sufrirán por parte de la gente de las naciones a las que hiran, pero regresarán cada vez que lo hagan, después del arrepentimiento. JaShem le está mostrando a Avram y haciéndole “saber” que incluso si lo hacen, no perderán la tierra sino que serán castigados con el exilio por pecar.
En respeto al tiempo del exilio, yo no he hecho los cálculos desde que los Judíos entraron en Egipto hasta que salieron en tiempos de Moisés, pero lo que dice Ramban tiene sentido, y lo descubriremos cuando lleguemos allí. Esto tiene sentido porque la preocupación o pregunta de Avram es ¿cómo sabré que la poseeré? Si los cuatrocientos años van a comenzar a partir de este tiempo, el tiempo de esta profecía, tendría sentido porque Avram aún no la posee, no hasta después del Éxodo de Egipto. Podemos argumentar, también, que lo que JaShem dijo fue que los descendientes de Avram estarían en servidumbre por un total de cuatrocientos años y sin contar desde el tiempo de esta profecía. No estoy seguro todavía. Lo que sí sé es que el tiempo que los descendientes de Avram pasaron en servidumbre en Egipto es difícil de estimar porque no hay marcadores de tiempo. Al menos ninguna que sea obvia.
Da’at Zekenim (Autor: Tosafot Compuesto: Francia de la Edad Media / Alemania / Italia / Inglaterra, c.1100 – c.1300 d.C. Da'at Zekenim es un comentario de la Torá compilado a partir de los escritos de los tosafistas franceses y alemanes de los siglos XII y XIII). Comentario: ועבדום, וענו אותם, “les servirán; y ellos (los amos) los oprimirán”. Esta fue la respuesta a la pregunta de Avrajam: במה אדע כי אירשנה, “¿cómo sabré que realmente la heredaré (la tierra) incluso indirectamente”, en el versículo 8, donde Avrajam pidió algún tipo de garantía de que se cumpliría la promesa de Di-s de él no sería negado por el hecho de que sus descendientes perdieran su derecho a su cumplimiento.
Or HaChaim (1696-1743) comentario: ויאמר לאברם, Le dijo a Abram, etc. ¿Por qué Di-s dijo ידע תדע, en lugar de simplemente תדע? ¡Saber! ¿Por qué la Torá enfatizó la palabra גר/vivir en גר יהיה זרעך/vivirá tu semilla, en lugar de la más habitual זרעך יהיה גר/Tu semilla vivirá? ¡La Torá no suele mencionar lo que sucede antes de haber dicho a quién le va a suceder! ¿Por qué la Torá no deja claro cuándo y a quién se aplican las distintas etapas de ser un extraño, ser esclavizado y ser afligido? ¿Experimentarán los descendientes de Abrajam todas estas etapas desagradables durante los 400 años, o algunos experimentarán algunas de las aflicciones y otros serán sólo extraños como nos ha enseñado la historia?
Rabbeinu Bahya (1255–1340) comentario: ידוע תדע כי גר יהיה זרעך וגו, “Seguramente sabrás que tu descendencia será extraña, etc.” Según el significado claro del texto, el versículo significa que la descendencia de Avram pasaría 400 años en una tierra que no sería suya, que serían esclavizados y oprimidos por los dueños de esa tierra. Di-s se abstuvo deliberadamente de decirle a Avram cuántos de estos años pasaría en relativa libertad y cuántos en esclavitud opresiva.
Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Aquí el pacto se formula como una profecía detallada y definida. Él, Dios, dijo a Abram: Debes saber que tu descendencia será extranjera en una tierra que no es suya. De hecho, engendrarás hijos y finalmente heredarás la tierra, pero tu descendencia no la recibirá inmediatamente. El pacto no se cumplirá de manera fluida y directa. De antemano, serán extranjeros y nómadas como tú. Sin embargo, a diferencia de ti, sus viajes no serán en esta tierra que están destinados a heredar, sino en un lugar extraño que no es el suyo. Y además, Ellos los esclavizaran, Los habitantes de esa tierra extranjera; y los oprimirán durante cuatrocientos años. El contenido de esta profecía se ajusta al temor que sentía Abram, pero enseguida Dios lo animó con una promesa:
Pero/Y también, la nación a la cual ellos servirán, Yo, ejecutaré el juicio. Y entonces después, ellos (los descendientes de Avram) saldrán con gran riqueza.
14
וְגַם אֶת־הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי־כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל׃
יד
VeGam | Et-JaGoi | Asher | YaAvodu | Dan | Anokji | VeAkjarey-Kjen | YetzeU | BirKjush | Gadol
“Pero/Y también, la nación a la cual ellos servirán, Yo, ejecutaré el juicio”.
HaShem said, “I, will execute judgment.” The “I” in this sentence is stressed out because HaShem says He, Himself, will judge that nation. And before anyone gets confused, no, HaShem is not dealing judgment to this nation because they enslaved the Jewish people but for their own sin. In the Exodus period and the slavery of the Jewish people, Hashem is accomplishing many things at the same time, and it is very complicated. In Exodus, Hashem fulfills this prophecy to Avram, punishing Egypt for its crimes and is making His name known worldwide. HaShem wants the world to know that there is no God in existence but Him or like Him. But we will get there, and it will be explained when that time comes. May HaShem give me the years to reach that day.
“Y entonces después, ellos (los descendientes de Avram) saldrán con gran riqueza”.
Y así lo hacen. Cuando JaShem sacó al pueblo Judío de Egipto, salió con grandes riquezas, como veremos más adelante.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ברכוש גדול CON GRAN SUSTANCIA — con gran riqueza, como se dice (Éxodo 12:36) “Y saquearon a los egipcios”.
Rashi says that the Jews plundered the Egyptians, and I know that that statement is in scripture, but it did not happen as it sounds. What happened is that by HaShem’s orders, the Jews asked for, I will call it, assistance, but the Egyptians, after HaShem’s punishment, were too eager to let them go that they themselves gave them everything they wanted and more, to have them gone. So, the wealth was not taken; it was given willingly.
Or HaChaim (1696-1743) comentario: וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי, "También juzgaré a la nación para la cual realizan trabajo esclavizado". ¿Qué justificación hay para la palabra "también" en este versículo? El último tema del que habló la Torá fue la esclavitud y la opresión. ¿Cómo se puede vincular la retribución a la primera mediante la palabra וגם, "y también"? Además, como todos somos conscientes de que Di-s es el juez, ¿por qué Di-s tiene que decir דן אנכי, "Yo juzgaré?" ¿Quién más podría juzgar? Why does the Torah write את הגוי/the nation (with specification) instead of merely הגוי, "the nation?" Why does the Torah not mention the conclusion of the Jewish people's exile experience at the end of verse 13 by adding: "after that they will depart with great possessions," and then add the part about G'd's retribution to the Egyptians in verse 14? Why was the part about the retribution inserted in the middle of the sequence? The last question is probably best answered by recalling that events actually happened in precisely the order the Torah describes. First the Jews were enslaved and oppressed, then G'd smote the Egyptians with the ten plagues; finally the Jews left Egypt having "borrowed" all of the Egyptians' gold and silver.
“y también”
La razón por la que JaShem dice “y también” es la misma razón que expliqué antes: JaShem está haciendo muchas cosas al mismo tiempo. También dije que el Éxodo fue complicado y que estaban sucediendo demasiadas cosas simultáneamente. JaShem está cumpliendo la promesa o profecía hecha a Avram y también castigando a los egipcios por sus pecados, que es separado del de los Judíos. JaShem también está dando a conocer Su Nombre en todo el mundo. Por eso el “y también”.
“JaShem Juzga”
Aquí, JaShem nos dice que los Judíos no hicieron esto, pero Él que El fue El que lo hizo y también reveló que JaShem juzga a todo y a todos. Hasta este punto de la historia, JaShem ya ha juzgado a las personas, pero esta es la primera vez que JaShem dice que Él es quien lo hace.
Radak (1160 – 1235) Comentario: וגם את הגוי אשר יעבדו דן אנכי, Juzgaré a los Egipcios aunque fui Yo Quien decretó que los israelitas serían esclavizados por ellos. La razón por la que los juzgaré es que actuaron con gran crueldad hacia los israelitas, algo que yo no había decretado.
He expresado mis puntos de vista sobre los comentarios de Radak. Sí, los egipcios van a ser castigados por tratar a los Judíos como lo hicieron, pero esto es parte del castigo de los egipcios. Además, serán castigados por sus pecados y arrogancia. La razón por la que trataron a los Judíos como lo hicieron es porque eran ese tipo de nación. Egipto en ese momento era una nación que merecía castigo por ser quienes eran en ese momento de la historia. No fue porque fueran una buena nación que trataron a los Judíos como lo hicieron. Además, como mencioné antes, HaShem los va a usar como ejemplo para el mundo y también, al mismo tiempo, dará a conocer Su nombre al mundo porque el mundo se había olvidado de Él y simultáneamente anunciará o dará a conocer a los Judíos como nación con HaShem como su Dios. Sí, esto es mucho, y dije antes que este tiempo del Éxodo es muy complicado, y se explicará más cuando lleguemos allí.
Lo dije antes y lo diré nuevamente: no se puede saltar en las Escrituras sin leer lo que vino antes. Si lo hacen, se confundirán mucho y no entenderán lo que están leyendo o por qué HaShem hizo lo que hizo sin tener la información que venía antes de la sección que estan leyendo adelantada. De esa manera podría obtener una mala idea o un mensaje equivocado de las Escrituras.
Y tú irás/bendras a/hacia/a (de movimiento) tus padres en paz, para ser enterrado en buena cabeza gris (vieja edad).
15
וְאַתָּה תָּבוֹא אֶל־אֲבֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם תִּקָּבֵר בְּשֵׂיבָה טוֹבָה׃
טו
VeAta | Tavo | El-Avoteikja | BeShalom | Tikaver | BeShoiva | Tova
Avram ha sido bendecido con una larga vida, pero por más larga que sea, no vivirá lo suficiente para presenciar esta profecía. Es por eso que JaShem necesitaba que él experimentara la profecía para que el pudiera presenciar y conocer los eventos que sucederían después de su vida.
“Y tú eras/bendras a/hacia/a (de movimiento) tus padres en paz.”
Ojalá pudiera decirles que esto significa que, si lo merecemos, podemos pasar a una vida espiritual donde podemos reunirnos con nuestros seres queridos fallecidos, abrazarlos y hablar con ellos. Lamentablemente, no puedo decir eso con certidumbre sólo con este versículo. Especialmente cuando las siguientes palabras dicen, “para ser enterrado en buena vieja edad.” Quiero decir, podría tomarse así, pero al mismo tiempo, podría significar que Avram morirá y será enterrado igual que sus padres. Y esperar la resurrección prometida. Cuando todos seremos juzgados según las acciones realizadas en nuestras vidas.
Daniel 12:2-3
“Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, algunos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eterno. Y los sabios brillarán arriba como el resplandor del cielo; y los que enseñan a muchos a la justicia, como las estrellas por los siglos de los siglos”.
Isaías 26:19
“Tus muertos vivirán; sus cuerpos se levantarán. ¡Tú que habitas en el polvo, despierta y canta de alegría! Porque tu rocío es rocío de luz, y la tierra dará a luz a los muertos”.
La resurrección se compara con un estado parecido al sueño y con el regreso del cuerpo del polvo o la tierra. ¿Soñaremos en este sueño? No lo sé. Pero eso es suficiente. Me estoy adelantando. Sólo agregué esto por lo que dice el versículo.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ואתה תבוא PERO VENDRÁS, etc. No verás todo esto.
אל אבותיך A TUS PADRES — ¡Su padre era un idólatra y sin embargo (el texto) le anunció que él (Abrajam) iría a él! Pero esto te enseña que Taré se arrepintió de sus malos caminos (Génesis Rabá 30:4).
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: PERO A TUS PADRES IRÁS. Un eufemismo para una muerte natural.
Ramban (1194 - 1270) comentario: Y EN PAZ VENDRÉIS A VUESTROS PADRES. Y no mirarás esto. De ahí el lenguaje de Rashi.
Esto no es correcto según la propia interpretación de Rashi, es decir, que el decreto, tu descendencia será extranjera en tierra ajena, entró en efecto tan pronto como Abrajam tuvo un hijo. Por lo tanto, poco después del nacimiento de Isaac se afirma, Y Abraham residió (“vayagar”) en la tierra de los filisteos; E Isaac residió en Gerar. Ahora bien, si es así, ¡Abrajam también fue incluido en el decreto! Pero el significado del verso, Y vendrás en paz a tus padres, is that “Ningún castigo os llegará de parte mía aunque decreto sobre vuestros hijos castigos de servidumbre y aflicción”.
Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Pero estas tribulaciones no te afectarán personalmente, y no serás desterrado ni sufrirás, sino que volverás con tus padres, morirás y te reunirás con tus antepasados en paz, y hasta serás sepultado en un buen alta vejez; Vivirás una vida larga y pacífica.
Y la cuarta generación regresará aquí (los descendientes de Avram), porque la iniquidad/crímenes/pecados de los Amorreos aún no se ha completado”.
16
וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה כִּי לֹא־שָׁלֵם עֲוׂן הָאֱמֹרִי עַד־הֵנָּה׃
טז
VeDor | ReViI | Yashuvu | Jena | Ki | Lo-Shalem | Avon | JaEmori | Ad-Jena
Pasarán cuatro generaciones antes de que regresen los descendientes de Avram. Pero seamos claros: la cuarta generación regresará, pero pasará algún tiempo antes de que la posean por completo. Como dije antes, la promesa que JaShem le hizo a Avram, en la que JaShem le prometió a Avram que sus descendientes poseerían la tierra, aún no se ha cumplido al 100%. El territorio que JaShem prometió no ha estado bajo control total del pueblo Judío desde que se hizo esta promesa. Entonces, esta promesa sigue vigente. En efecto, la cuarta generación regresará a Kjenaan, la tierra de Israel, donde estaba Avram en el momento de esta profecía, pero todavía están trabajando para poseer todo el territorio que les fue prometido. Serán esclavizados en una tierra extraña, pero JaShem le dice a Avram que regresarán a la tierra que es suya porque JaShem se las dio. Avram ha realizado grandes esfuerzos para mantenerse leal a JaShem y ganarse esta recompensa, por lo que el pueblo Judío también tiene que ganarse esta tierra con un gran esfuerzo. Manteniéndose fieles a JaShem y no pecando contra El como nación. Convertirse en la nación como se describe en la Torá.
“Porque la iniquidad/crímenes/pecados de los Amorreos aún no se ha completado”.
Es por eso que Avram o sus descendientes no pueden comenzar a tomar posesión de Kjenaan. Como he comentado, JaShem no puede permitir que Avram comience a tomar posesión de Kjenaan porque JaShem no quitará la vida ni desposeerá a una nación de su tierra si los pecados de esa nación no son plenos o completos. JaShem dará tiempo a las personas o naciones para que se arrepientan y cambien sus costumbres. Entonces, mientras exista la oportunidad, JaShem nos brindará esa oportunidad.
Versículos 13 al 16 juntos
La Profecía
Y le dijo a Avram, “Aprende, sabe (o debes saber), por que beajantes/extranjeros/personas sin derechos, tu semilla/descendientes seran, estarán en una tierra que no es de ellos, y les servirán bajo aflicción cuatrocientos años. Pero/Y también, la nación a la cual ellos servirán, Yo, ejecutaré el juicio. Y entonces después, ellos (los descendientes de Avram) saldrán con gran riqueza. Y tú irás/bendras a/hacia/a (de movimiento) tus padres en paz, para ser enterrado en buena cabeza gris (vieja edad). Y la cuarta generación regresará aquí (los descendientes de Avram), porque la iniquidad/crímenes/pecados de los Amorreos aún no se ha completado”.
Acabamos de aprender cómo JaShem da profecía a la humanidad. Estas palabras fueron escuchadas y experimentadas en detalle con información visual y emocional. Esta profecía fue más clara que cualquier sueño, como si Avram mismo hubiera estado allí. Avram le preguntó a Jashem, “¿Cómo voy a saberlo?” Y ahora lo sabe y ha aprendido. Puede que este sueño audible, visual y emocional no haya sido real, pero lo será. Si conoces la historia del Éxodo, sabrás que se hizo realidad, y si no conoces la historia, eventualmente llegaremos allí. Es una magnífica historia del futuro de los descendientes de Avram y de nuestro pasado.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ודור רביעי PERO UNA CUARTA GENERACIÓN — es decir, después de que vayan al exilio en Egipto, estarán allí tres generaciones, y la cuarta regresará a esta tierra (הֵנָה aquí). Porque entonces estaba hablando con él en la tierra de Canaán y fue allí donde hizo este pacto, como está escrito (v.7) “darte esta tierra para heredarla”. Así fue realmente: Jacob descendió a Egipto. Ve y cuenta sus generaciones: Judá, Pérez, Hezrón, y Caleb (cuyo padre Jefone se identifica con Hezrón, véase Sotá 11b) estaba entre los que entraron en la tierra de Canaán.
כי לא שלם עון האמורי PORQUE LA INIQUIDAD DEL AMOREO AÚN NO ESTÁ COMPLETA suficiente para que sea expulsado de su tierra hasta ese momento, porque el Santo, bendito sea, no exige castigo de ninguna nación hasta que su medida esté llena, como está dicho, (Isaías 27:8) “En ella contenderás con ella en toda medida cuando la despidas” (Sotah 9a).
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: Y EN LA CUARTA GENERACIÓN VOLVERÁN AQUÍ. Muchos de los comentarios malinterpretaron el significado de la palabra dor (generación). Los sabios del Talmud dijeron que hubo diez generaciones desde Adán hasta Noé. También encontramos, hasta mil generaciones (Deut. 7:9) y Job habla de cuatro generaciones (Job 42:16). En mi opinión el significado de dor (generación) es habitar. Compárese con dur (morar) en Than morar (mi-dur) en las tiendas de la maldad (Sal. 84:11). Una generación se mide por la duración de la vida de una persona. Algunas son largas y otras cortas. Nuestro versículo se refiere a la cuarta generación a partir de la primera que vivieron como extranjeros en Egipto. Así está escrito: No aborrecerás al egipcio, porque extranjero fuiste en su tierra (Deuteronomio 23:8). Y así fue: Coat, Amram, Moisés y Aarón eran extranjeros en Egipto. Sus hijos, que eran la cuarta generación, regresaron a la tierra de Canaán.
PORQUE LA INIQUIDAD DEL AMOREO AÚN NO ESTÁ COMPLETA. He explicado el significado de iniquidad en mis comentarios sobre Mi castigo es mayor de lo que puedo soportar (Génesis 4:13). Se destaca a los Amorreos porque eran los más poderosos de los pueblos Cananeos. He aquí, los grandes reyes a quienes Moisés mató eran amorreos. Además, fueron cinco reyes amorreos los que se unieron para luchar contra Josué. Hay otras pruebas. De manera similar el profeta dice acerca de los amorreos, cuya altura era como la altura de los cedros, y era fuerte como las robles (Am. 2:9). Quien diga que Emori (amorreo) proviene de la misma raíz que amar (dicho) no aporta nada.
Chizkuni (13th Century) comentario:כי לא שלם עון האמורי, "Porque la copa del pecado de los Emoritas no está llena"; si me preguntaran por qué no puedo dar la tierra de los Cananeos a los Israelitas tan pronto como se hayan convertido en una nación, la respuesta es que estoy obligado por consideraciones judiciales propias, es decir, permitir a cada nación la oportunidad de convertirse en penitentes.
Or HaChaim (1696-1743) comentario: ודור רביעי ישובו הנה, "Y la cuarta generación volverá aquí, etc." Debemos examinar por qué la magnitud de los pecados de los Emoritas influye en el momento del regreso de Israel a su patria. Rashi y Najmánides no están de acuerdo sobre a qué se refieren las palabras "la cuarta generación". Rashi los entiende como una referencia a la cuarta generación de Yejudah (que descendió a Egipto). Su hijo fue Peretz, su nieto fue Chetzron; su bisnieto Caleb regresó a la tierra de Israel. Najmánides rechaza la explicación de Rashi y prefiere entender que las palabras se refieren a una cuarta generación de los Emoritas. Se basa en que Di-s esperó hasta cuatro generaciones antes de castigar los pecados de los padres sobre sus descendientes (Éxodo 34,7). Incluso si aceptamos las palabras de Najmánides, ¿por qué Di-s le mencionó este hecho a Abrajam? Además, ¿parece que no se previó la posible penitencia de los Emoritas, lo que, según Najmánides, habría retrasado aún más el regreso del pueblo Judío a su patria? Además, suponiendo que Najmánides tenga razón, ¿por qué Di-s mencionó por completo el pecado del emorita una vez que le dijo a Abrajam que el pueblo Judío regresaría a su tierra natal en la cuarta generación?
En realidad, Di-s le había dicho a Abrajam dos posibles cronogramas según los cuales podría ocurrir el regreso de sus descendientes a la tierra de Canaán. Uno es el fin del exilio en Egipto y de la opresión allí. Esto ocurriría cuando la combinación de los años de ser extranjero, ser esclavizado y finalmente ser oprimido (עינוי), sumaría 400 años. En ese momento, el decreto de Di-s se habría completado y Él podría sacar al pueblo Judío de Egipto el mismo día en que esos años llegaran a su fin. El segundo factor de tiempo que permitiría al pueblo Judío regresar a su patria estaría determinado por la medida de culpa que los Emoritas hubieran acumulado en ese momento. Esto ocurriría en la cuarta generación, una generación después del Éxodo. A los efectos de este cálculo, la generación de Caleb se considera la tercera generación, ya que Caleb salió de Egipto siendo adulto. Aunque Caleb entró personalmente en Tierra Santa (Números 14,30), la entrada de un solo judío no constituye ciertamente el regreso de un pueblo a su patria. Cuando la Torá habla de una generación se refiere a la mayoría de los miembros de esa generación. Los hijos de Caleb formaron parte de la cuarta generación, al igual que todos aquellos que no habían cumplido los 20 años antes del Éxodo. Las cuatro generaciones no deben contarse como comenzando con Yejudah, como lo hace Rashi. Si tuviéramos que contar a la manera de Rashi, es decir, desde el momento en que el decreto de Di-s entró en efecto, no hay razón por la que el propio Isaac tampoco deba ser considerado como una generación, ya que los 400 años comenzaron con su nacimiento. Si, por otra parte, vamos a contar las generaciones comenzando con el primer Judío que descendió a Egipto, la cuenta debería comenzar con Jacob. Si hiciéramos esto, el propio Caleb ya sería la quinta generación. Está claro entonces que el recuento debía comenzar con el período en que los israelitas experimentaron la esclavitud. Shemot Rabá 1,5 afirma que mientras alguno de los hermanos de José estuvo vivo, ninguno de los israelitas fue esclavizado. Por lo tanto, el cálculo de la cuarta generación de la que habla aquí la Torá comienza con los hijos de Yehudá, Peretz y Chetzron.
Hay muchas opiniones diferentes sobre el inicio y el final de la profecía. Dije que este período de los Judíos en Egipto fue muy complicado, tanto que nadie puede ponerse de acuerdo sobre este tiempo de cuatrocientos años y cuatro generaciones, ya que no hay marcadores de tiempo claros, especialmente desde José, hijo de Jacob, hasta el Éxodo. Además, supongamos que la cuenta del tiempo de los cuatrocientos años puede comenzar desde el momento de esta profecía o desde el momento en que Avram engendra a Yitzkjak/Isaac. En ese caso, las cosas se complican aún más porque los israelitas no tomaron posesión de Kjenaan inmediatamente después de salir de Egipto. Después del Éxodo, pasaron un tiempo en el monte de Dios y otro en el desierto. Entonces los cuatrocientos años podrían incluir este tiempo también.
Para algunos de nosotros, es muy importante saber tanto o cada pequeño detalle sobre JaShem y Su mensaje, es por eso que profundizamos en cada detalle, por pequeño que sea. Desafortunadamente, para algunos, es un medio para intentar desacreditar la Biblia. Quizás se pregunten, ¿por qué dedicar tanto tiempo a desacreditar la Biblia? La respuesta es dinero y atención. Otro motivo es intentar conseguir fama, lo que se traduce a dinero, o en el caso de unos pocos porque no creen y quieren desmentir la existencia de Dios. Quieren que no sea un Dios, pero algo en ellos les dice que si lo hay, así que buscan. Triste, de verdad, porque sin JaShem ni siquiera existiríamos, porque sería imposible que todo el universo existiera y que nuestro sistema solar y la Tierra tuvieran vida sin su eterna atención. Que todo sea tan preciso en nuestro mundo y en el universo que suceda por casualidad es imposible. Por ejemplo, si algo sale mal genéticamente en el desarrollo de un niño en el útero, se produce una mutación o la muerte. Incluso en un vehículo de combustión, el motor sufre daños o fallas si algo sale mal dentro de la cámara de combustión, y un vehículo no tiene comparación con el universo ni con todos los seres vivos en la Tierra.
Hay más comentarios, pero todos tratan del mismo argumento sobre el inicio y el final de los cuatrocientos años.
Cuando el sol se metio, y se puso una espesa oscuridad, y he aquí un horno humeante y una antorcha encendida que pasaba entre estos pedazos.
17
וַיְהִי הַשֶּׁמֶשׁ בָּאָה וַעֲלָטָה הָיָה וְהִנֵּה תַנּוּר עָשָׁן וְלַפִּיד אֵשׁ אֲשֶׁר עָבַר בֵּין הַגְּזָרִים הָאֵלֶּה׃
יז
Vayeji | JaShemesh | BaA | VaAlata | Jaya | VeJine | Tanur | Ashan | VeLapid | Esh | Asher | Avar | Beyn | JaGezarim | JaEle
“Y era una espesa oscuridad”
En este versículo, no creo que la pregunta sea si el sol ya se había puesto o no porque obviamente así fue. Si el sol ya se había puesto, y era evidente que estaría oscuro, ¿por qué decir: “Había una espesa oscuridad”? Solo puedo pensar en dos cosas: JaShem quería que supiéramos que esta oscuridad era una oscuridad inusual hecha por Él, o podría ser para hacernos saber la época del mes o el año en que ocurrio. Un momento del mes en el que la luna está en su punto más pequeño o la época del año en la que está más oscuro, como el 21 de diciembre, el solsticio de invierno, creo. Si JaShem iba a hacer que Avram mirara las estrellas, qué mejor momento que este para hacerlo, ya que las estrellas serían el centro de atención durante este tiempo para que brillaran con su máximo brillo. No tengo idea de si la época del mes o del año en que ocurrió esto tiene algún significado.
Por la Creación sabemos que la oscuridad y la luz son dos creaciones diferentes; como dijo HaShem: “Hágase la luz”. Esta luz fue creada el primer día de la Creación, y también sabemos que el sol, la luna y las estrellas no fueron creados hasta el cuarto día de la Creación. Entonces, aunque vemos la luz debido a estas creaciones celestiales hechas por JaShem, la luz y la oscuridad son creaciones separadas en sí mismas. Permítanme también señalar que aunque JaShem dijo que haya luz y no dijo que haya oscuridad, JaShem es Quien creó ambos como Isaías escribió que JaShem dijo;
Isaías 45:6-7
“Para que la gente sepan, desde la salida del sol y desde el occidente, que fuera de mí no hay nadie; Yo soy YHVH, y fuera de mí no hay otro. Formo luz y creo oscuridad. Hago el bien/bienestar y creo el mal/calamidad; Yo soy YHVH, que hago todas estas cosas”.
Entonces, es posible que JaShem haya creado esta espesa oscuridad con el único propósito de este contrato con Avram.
En este punto, Avram despertó de su sueño profundo o de experimentar la profecía y despertó o salió de la profecía a una espesa oscuridad. Se despertó para presenciar estos fuegos/lumbres, que tenían dos partes, y las dos partes estaban separadas. Uno era un fuego humeante debajo de los animales que Avram preparó para Jashem. Es probable que el humo provenia de la carne del los animales que se cocinaban o se consumian. Este tipo de sacrificio se llama sacrificio camado de ascencion porque el fuego consume la carne y el humo sube/asciende. En la Torá se dice que es un aroma placentero para JaShem.
El otro fuego, un fuego separado del fuego del horno, era una columna de fuego que atravesaba por todos los centros de las mitades de los animales.
Sabes, esto me recuerda al Tabernáculo de JaShem. Bueno, no el Tabernáculo, sino lo que allí se hacía y la presencia de JaShem en él. Verán, el Tabernáculo era el único lugar donde los sacerdotes de JaShem podían hacer sacrificios de animales y el único lugar donde el pueblo podía llevar sacrificios a JaShem pora los Israelitas y, posteriormente, los Templos, el primer y segundo Templo. Por la Ley de Dios y escrita en la Torá, cualquier sacrificio realizado en cualquier otro lugar no es válido y es pecado.
Levíticio 17:1-4
“Y YJVJ habló a Moisés, diciendo, “Habla a Aarón y a sus hijos y a todo el pueblo de Israel y diles: Esto es lo que YHVH ha mandado. Si alguno de la casa de Israel mata un buey, un cordero o un cabrito en el campamento, o lo mata fuera del campamento, y no lo trae a la entrada de la tienda de reunión para ofrecerlo como regalo a YJVJ delante del tabernáculo de YJVJ, a ese hombre se le imputará culpa de sangre. Ha derramado sangre (esto es asesinato, no sacrificio), y ese hombre será cortado de entre su pueblo”.
Por supuesto, el Tabernáculo no existía en ese momento, y este sacrificio era un sacrificio bajo juramento realizado por JaShem mismo.
El Tabernáculo se diferenciaba de los Templos por la presencia de JaShem, visible o representado por una columna de nube de día y una columna de fuego de noche, que estaba en medio de el campamento de los Israelitas en el desierto. JaShem estaba con ellos, y todos lo vieron esto por mediante estas dos columnas de nube de día y una columna de fuego de noche que estaba directamente encima del Tabernáculo. Cuando JaShem quería que los israelitas cambiaran de lugar, la nube, durante el día, o la columna de fuego, durante la noche, se levantaba y se movía, y los Israelitas la seguían. Cuando la columna bajava, los Israelitas se detenian en ese lugar.
Entonces, ¿qué significa esto? JaShem estaba con Avram y, a su vez, con todos sus descendientes. Las leyes de los sacrificios fueron establecidas desde el principio y permanecerán para siempre, pero no ahora, porque, como se dijo, los sacrificios sólo se pueden hacer en el Templo, y no hay templo en este momento, pero lo habrá. Además, esto ya no es una premisa sino un contrato entre dos partes. JaShem cumple todas sus promesas al 100 por ciento, pero un contrato es más que una promesa.
La Escritura dice en
Números 23:19
“Dios no es hombre para mentir, ni hijo de hombre para cambiar de opinión. ¿Lo ha dicho y no lo hará? ¿O ha hablado y no lo cumplirá?
Esto significa que mientras usted, o cualquier otra persona, sea un ser humano de carne, somos propensos a mentir y romper promesas, pero no JaShem. JaShem no es un hombre carnal y no miente. Cuando Él toma una decisión, no la cambia, y lo que dice y promete permanece para siempre y sucederá.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ויהי השמש באה Y SUCEDIÓ, CUANDO SE PONÍA EL SOL —Construcciones sintácticas similares son (42:35) ויהי הם מריקים שקיהם “Y aconteció que mientras vaciaban sus costales”, y (2 Reyes 13:21) ויהי הם קוברים איש “y vino pasar cuando estaban enterrando a un hombre” – tanto como decir, y esto sucedió (es decir, después de que ויהי proporcione las palabras דבר זה: “Y esto sucedió: el sol se puso, etc.”)
באה (ELLA) VINO — El acento está en la primera sílaba, por lo que debe significar que ya se había puesto. Sin embargo, si el acento estuviera en la última sílaba, en la א, significaría que hubo oscuridad mientras se ponía (es decir, la primera es un perfecto, el segundo un participio). Es imposible explicarlo así aquí (que significa que el sol se ponía) porque ya se ha dicho (v. 12) “Y aconteció que cuando el sol se ponía”, y el paso del horno humeante tomó lugar después de este; en consecuencia, el sol ya se había puesto cuando pasó. Ésta es la diferencia en el caso de toda palabra (verbo), género femenino, cuya raíz tiene dos letras, como בא, קם, שב: cuando el acento está en la primera sílaba, es el tiempo perfecto, como lo es esta palabra באה. aquí, y como (19:9) “Y vino Raquel (באה)”; (37:7) “Y mi gavilla קמה se levantó”; (Rut 1:15) “He aquí, tu cuñada (שבה) ha vuelto”; pero cuando el acento está en la última sílaba es un tiempo presente (participio), que denota una acción que se está realizando ahora y que se continúa realizando, como por ejemplo, (29:6) “Ella viene (באה) con las ovejas” ; (Ester 2:14) “Por la tarde ella solía venir (באה) y por la mañana (שבה) solía regresar”.
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: OSCURIDAD ESPESA. Alatah (oscuridad espesa) significa oscuridad. La palabra alatah también se encuentra en Ezequiel (12:6, 7, 12). Significa una noche nublada. También podría referirse a la oscuridad que llega tan pronto como la última luz desaparece entre las nubes.
ENTRE ESTAS PIEZAS. Ben ha-gezarim significa entre las piezas. Esta fue la toma real del juramento. Las palabras del pacto que hicieron delante de Mí, cuando partieron el becerro en dos y pasaron entre sus partes (Jer. 34:18). Así leemos en el siguiente versículo: En aquel día el Señor hizo un pacto con Abram, diciendo: "A tu descendencia he dado esta tierra", etc.
Ramban (1194 - 1270) comentario: Y HE AQUÍ, UN HORNO QUE HUMA, Y UNA ANTORCHA ARDIENTE. A Abrajam le pareció como si el horno fuera todo humo y en medio de él ardía una antorcha encendida, parecida a una gran humareda, y un fuego ardiendo. El “humo” mencionado aquí es la nube y la espesa oscuridad mencionada en la entrega de la Torá, y “la antorcha encendida” en medio de ella es “el fuego” mencionado allí: Y oíste sus palabras de en medio del fuego; y además se escribe: Y la apariencia de la gloria del Eterno era como fuego consumidor, etc. Así pasó la Gloria Divina entre las partes de los sacrificios, y este es el pacto que hizo con Abraham para siempre. Este es el significado del verso, el Eterno hizo un pacto con Abrajam, como el Santo, bendito sea Él, que llevó a cabo “el pacto entre las partes”. El estudiante versado en los misterios de la Torá lo entenderá.
Chizkuni (13th Century) comentario: אשר עבר, “Después de que Di-s informó a Avram sobre las experiencias de sus descendientes durante los siguientes 400 años aproximadamente”, los “agentes” de Di-s, el fuego y el horno, consumieron las partes de los sacrificios que Avram había preparado.
El día del corte, el pacto entre YJVJ and Avram, (YHVH) Dijo (to Avram), “A tu semilla/descendientes doy esta tierra. Desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Perat/Éufrates.
18
בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְהֹוָה אֶת־אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת־הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד־הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר־פְּרָת׃
יח
Bayom | JaJU | Karat | YJVJ | Et-Avram | BeRit | Lemor | LeZarAkja | Natati | Et-JaAretz | JaZot | Minjar | Mitzrayim | Al-JaNajar | JaGadol | NeJar-Perat
En esta ocasión, desde la discusión entre JaShem y Avram hasta el final del contrato con los animales en llamas, JaShem le dijo a Avram en un pacto, como si leyera un contrato, que los descendientes de Avram, los Judíos, recibirían esta tierra. JaShem dice que esta tierra se extiende desde el río de Egipto hasta el Éufrates. Parecería que esta es la extensión de la tierra y es mucho más grande de lo que el pueblo Judío alguna vez ha ocupado. Miren, los dos ríos corren paralelos onu al otro. El río de Egipto corre de sur a norte, y el Éufrates corre de norte a sur, no del todo arriba y abajo, pero así es. Egipto sólo tiene un río. Lo busqué y Egipto sólo tiene el río Nilo. ¿Podrían haber tenido otro río que muero? Sí, pero dudo que JaShem dejara morir un marcador tan importante.
El pueblo Judío, al parecer, nunca ha ocupado toda la tierra que se le había prometido, la tierra de Khenaan, por una razón u otra y han sido exiliado de esa tierra más de una vez, de aquella parte de la tierra que sí tenían pocesion completa, varias veces porque JaShem permitió que sucediera. Miren, los Judíos rompieron el contrato y pecaron, por eso, como dice JaShem en la Torá, los exilió. Así que en todo este tiempo, desde el momento de este contrato entre JaShem y Avram, los Judíos no han tomado total posesión de toda la tierra prometida.
Mencioné esto antes, y si quieren pensar en la Biblia como cronológica, que es porque también es historia, todavía no hemos pasado el cumplimiento de esta promesa, no en su totalidad. Cuando los descendientes de Avram ocupen toda la tierra que se les prometió en este contrato, este contrato llegara a su cumplimiento total. ¿Cuándo sucederá? Sólo JaShem lo sabe porque esta promesa no tuvo tiempo de cumplirse. Es una decisión, una decisión de que los Judíos se unan y decidan seguir la ley de JaShem escrita en esta Torá y tener solo en su tierra una fe en JaShem y ninguna otra fe, tal como la tenía Avram. El libre albedrío se interpone en su camino, y es por libre albedrío que tienen que tomar esta decisión colectiva. Pero la gran decisión que tienen que tomar ahora es que todos sigan todas las leyes de la Torá. Tiene que ser una union que no se haya visto antes, y las señales de este tiempo que hay que buscar están escritas en la Biblia. Estas señales a tener en cuenta son los marcadores de tiempo, pero como se trata de una decisión colectiva, podría suceder en cualquier momento. Los marcadores de tiempo están ahí sólo para que sepamos que estamos en ese tiempo. ¿Voy a enumerar los marcadores de tiempo? No, porque eso nos adelantaría demasiado y, como dije antes, toda la Escritura debe leerse y estudiarse sin saltarse, o no la entenderemos.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: לזרעך נתתי A TU SIMIENTE LE HE DADO — La promesa del Santo, bendito sea Él, es un hecho cumplido. (En consecuencia, aquí se usa el tiempo perfecto) (Génesis Rabá 44:22).
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: DEL RÍO DE EGIPTO. Esto se refiere al Shijor y no al Nilo. *Cfr. José. 13:3; Jer. 2:18. José. 13:3 dice que el Shijor está delante de Egipto. El Nilo está en Egipto.
El Shijor no era un río sino un arroyo o un pequeño arroyo de agua que creo que ya está muerto. No pasa agua por él, y como mencioné antes, no creo que un marcador importante como el río de Egipto, que creo que es el río Nilo, JaShem lo dejaría morir como lo está ahora el arroyo Shijor.
Ramban (1194 - 1270) comentario: EN AQUEL DÍA EL ETERNO HIZO UN PACTO CON ABRAM. Ahora bien, el Santo, bendito sea, le prometió a Abrajam el regalo de la tierra muchas veces, y todas las promesas cumplieron un propósito. Cuando llegó originalmente a la tierra, le dijo, A tu descendencia daré esta tierra, pero no aclaró el alcance de su regalo/recompensa, porque en esta promesa está incluida sólo la tierra por donde caminó, hasta el lugar de Shekjem, hasta la encinos de Moreh.
Rambán casi da en el clavo, pero no olvidemos que Avram llegó a Kjenaan a través de la parte más de el norte de Kjenaan y siempre viajó hacia el sur a través de Kjenaan hasta llegar a Egipto, donde Sarai fue llevada ante el Faraón para ser su esposa. Luego, regresó al lugar donde proclamó en el nombre de JaShem, su sobrino se separó de él, y se trasladaron a Moreh, al lado de Sedom. Este es el territorio de norte a sur, desde la parte más alta de Kjenaan y hasta Egipto, o para ser más exactos, el río Nilo, que está en Egipto. En este capítulo, JaShem le cuenta a Avram sobre el territorio de este a oeste, que va desde el río Nilo en Egipto hasta el gran río Perat/Éufrates. And this is all the territory that JaShem gave to the descendants of Avram.
Ramban continúa: Después, cuando sus méritos aumentaron mientras estaba en la Tierra, le confirió la promesa adicional: Alza ahora tus ojos y mira desde el lugar donde estás, hacia el norte y hacia el sur, hacia el oriente y hacia el occidente, es decir que Él le dará todas esas tierras en su totalidad, por el significado de la expresión, que ves. Añadió además en esta segunda bendición: y a tu descendencia para siempre, y que su semilla aumentará como el polvo cubre la tierra. A la tercera vez, le aclaró los límites de la tierra, mencionando a las diez naciones [que actualmente la habitaban], y además hizo con él un pacto de que el pecado no causaría [la anulación del el regalo/recompenza].
Una vez más, Ramban me hiso recuerdar algo que me hizo darme cuenta de algo más. JaShem le dijo a Avram que mirara hacia el norte, sur, este y oeste porque Avram estaba casi en el medio de donde está ahora el mapa de Israel. Esto podría significar que mirar en todas direcciones; no es que Avram pudiera ver tan lejos sino que estaba en el centro del territorio que sería suyo.
Or HaChaim (1696-1743) comentario: ביום ההוא כרת ה׳ את אברם ברית. En ese día Dios hizo un pacto con Abram. La razón por la que Dios usó el tiempo pasado para referirse al regalo de la tierra de Israel a Abrajam y sus descendientes es que Él ya había hecho que Abrajam tomara posesión de ella, como explicamos en 13,15. Los hijos de Abrajam serían en adelante propietarios de la tierra en su calidad de herederos suyos.
En vista de esta clara promesa de la Biblia de que los descendientes de Abrajam heredarían la tierra de las diez naciones mencionadas, ¿cómo podrían los herejes judíos engañarse a sí mismos al negar que hay esperanza para nosotros en el futuro, considerando que la promesa de Dios ¿La promesa ya se había cumplido y la hemos perdido debido a nuestros pecados? En vista del hecho de que nunca poseemos toda la tierra de estas diez naciones, es evidente que la promesa del pacto aún no se ha cumplido. Hasta ahora Israel sólo ocupaba la tierra de siete de las diez naciones enumeradas aquí. Ni siquiera poseíamos toda la tierra de esas siete naciones. ¿Cómo entonces se puede entender a las personas de poca fe [el autor los llama los huesos secos que describen la revelación en Ezequiel 37. Ed.] que han renunciado a nuestro glorioso futuro mesiánico? Di-s nos trató según el principio de מדה כנגד מדה, que el castigo debe ajustarse al crimen. Al ver que se suponía que éramos siervos de Dios pero que nos rebelamos porque no observamos muchos de Sus mandamientos, Él hizo que aquellos que se suponía que eran nuestros siervos se rebelaran contra nosotros. Esto no significa que Di-s no tenga el poder de cumplir plenamente Su pacto en el momento apropiado.
Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Como corresponde a un pacto formal, su contenido se resume en términos claros. En aquel día, el Señor estableció un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia he dado esta tierra según su mayor y más completo alcance, del río de Egipto, un nombre que se refiere al brazo oriental del Nilo, a menudo llamado el barranco de Egipto, que sirve como frontera suroeste de Canaán., hasta el gran río, el río Éufrates, en su extremo noreste.
Los Kenite, y los Kenizzite, y los Kadmonite,
19
אֶת־הַקֵּינִי וְאֶת־הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי׃
יט
Et-JaKeyni | VeEt-JaKenizi | VeEt | JaKadmoni
y los Jittite, y los Perizzite, y los Refaim,
20
וְאֶת־הַחִתִּי וְאֶת־הַפְּרִזִּי וְאֶת־הָרְפָאִים׃
כ
VeEt-JaKjiti | VeEt-JaPerizi | VeEt-JaRefaim
y los Amorite, y los Kenaanite, y los Gargashite, y los Yebusite”.
21
וְאֶת־הָאֱמֹרִי וְאֶת־הַכְּנַעֲנִי וְאֶת־הַגִּרְגָּשִׁי וְאֶת־הַיְבוּסִי׃
כא
VeEt-JaEmori | VeEt-JaKenaani | VeEt-JaGirgashi | VeEt-JaYevusi
The spoken oath to Avram after the prophecy
Verses 18 to 21
“A tu semilla/descendientes doy esta tierra. Desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Perat/Éufrates. Los Kenite, y los Kenizzite, y los Kadmonite, y los Jittite, y los Perizzite, y los Refaim, y los Amorite, y los Kenaanite, y los Gargashite, y los Yebusite”.
Este es el juramento o contrato entre JaShem, Avram y los descendientes de Avram. Antes de esto, JaShem le había prometido, pero esto es diferente porque Avram preguntó: "¿Cómo voy a saberlo?" Por lo tanto, JaShem tuvo que ir más allá y mostrarle a Avram una profecía y hacer un contrato vinculante. ¿Es esto necesario? Lo que JaShem dice siempre es verdad y JaShem es fiel a Su palabra. ¿Era esto necesario para Avram? ¿Para saber y consolarse si sus descendientes heredarían la tierra? Sí, porque lo pidió, pero va un paso más allá. Este contrato es para todo el mundo para que las naciones del mundo también lo sepan. Como sabemos, la tierra Judía, Israel, les ha sido arrebatada a los descendientes de Avram, y ellos han regresado de los exilios del pasado, y todavía, hasta el día de hoy, otras naciones reclaman la tierra como suya. Cuando JaShem, nuestro Dios y Creador, dueño del mundo entero, se la da a los descendientes de Avram en herencia eterna, tanto como promesa y como juramento o contrato, será de ellos para siempre. Nadie puede quitárselo excepto JaShem, pero Él no lo hará porque prometió que sería para los descendientes de Avram para siempre. La palabra de JaShem es ley, y su ley permanece para siempre. La tierra prometida a ellos en este capítulo es para siempre para los descendientes de Avram por ley de Dios.
Como he explicado, aquí se mencionan diez naciones, pero el pueblo Judío nunca se ha apoderado de las diez. Además, una de las diez naciones que figuran en la lista es Kjenaan. Se cree que toda la tierra de Kjenaán fue entregada a Avram y sus descendientes. ¿Por qué hay más naciones en la lista? Esto se debe a que el regalo dado a los Judíos es mucho mayor que la tierra de Kjenaán. Sí, muchas naciones viven en la tierra de Kjenaán. Pero incluso cuando trabajan como naciones diferentes y con su propio rey y reglas, siguen siendo Kjenaanitas que residen en la tierra de Kjenaan. Las otras naciones no son Kjenaneitas.
Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: Los Kenites. Aquí se enumeran diez naciones, [sin embargo] Él les dio sólo [la tierra] de Siete Naciones. Los tres [cuyas tierras no fueron dadas], Edom, Moav y Amón, a los que [se hace referencia aquí como]: Keini, Knizi y Kadmoni, están destinados a ser poseídos en el futuro, como está dicho: “Dominarán a Edom y Moav y los amonitas les obedecerán”.
Chizkuni (13th Century) comentario: את הקיני, ואת הקניזי, ואת הקדמוני, “los Kenite, los Kenizite, y los Kadmoni; Según Rashi, estas tribus son idénticas a los edomitas, los moabitas y los amonitas. Los territorios de estas naciones pasarían a formar parte del “gran Israel” en algún momento en el futuro, no en la época de Josué. Una referencia bíblica a esto se puede encontrar en Isaías 11:14. Según nuestro autor, esto también se insinúa en Números 24:21. La razón por la cual se incluye el territorio de Edom es porque Amalec, el archienemigo de Israel (Di-s), es desciende de Edom (Esaú). Bileam en el pasaje al que se refiere Números 24, ha llamado a Amalec: “la primera de las naciones”. Dado que esta no era ciertamente la sociedad humana original que se desarrollaría hasta convertirse en nación, y Bileam había sido consciente de esto, el rabino Chelbo en nombre del rabino Yojanán, en Bereshit Rabá 44:23, afirmó que originalmente Di-s ya había tenido la intención de permitir que Israel heredara la territorios de diez naciones. Sin embargo, no haría realidad la intención de entregarles los territorios de estas tres últimas naciones mencionadas hasta la era mesiánica. Sin embargo, debido a la conducta agresiva de sus habitantes, perdieron una parte ya durante el período en que Moisés conquistó los territorios de Sikjon y Og.
Radak (1160 – 1235) Comentario: את הקיני/Et JaKjeni, esta tribu recibe su nombre de la ciudad en la que originalmente habitaban sus miembros. El nombre de la ciudad era קין/Kayin, y el pueblo conocido como חבר הקיני descendía de Kayin, según Jueces 4:11. Quizás el propio Kayin había construido esa ciudad. Algo en ese sentido se nos dice en Génesis 4:17. [Es difícil aceptar que esta ciudad sobrevivió al diluvio, como es difícil aceptar que descendientes identificables de Kayin sobrevivieron al diluvio. Ed.] Es un hecho que ciudades como Galaad, o Chavot Yair y Dan, recibieron sus nombres de sus fundadores, nombrándolas en honor a ellos mismos. (comparar Josué 19:46; Reyes I 16:24; Crónicas I 2:55). Según Onkelos, está claro que no aceptó este significado del nombre קיני, ya que en Números 24:21 presenta Números 24:21 donde Bileam profetizó sobre el futuro de Keyni como si fuera una de las tribus Cananeas.
Ya he discutido el argumento de Radak antes, pero refrescaré un poco nuestros memorias. Como sabemos, o con suerte recordamos, se dice que la esposa de Noakj era Nahaama, hija de Lemekj, descendiente de Kayin, el hijo de Adam, el primer hombre. Esto significa que los tres hijos de Noakj eran descendientes, a través de su madre, de Kayin. Entonces, a su vez, todos descendemos de Kayin o tenemos su gen del lado de la esposa de Noakj. Además, hablé sobre por qué JaShem permitiría que esto sucediera. La respuesta es doble. Uno, JaShem es misericordioso y quería que una parte de Kayin siguiera viviendo, dos porque sin la gens de Kayin la humanidad no sería un Adam completo. Habríamos perdido parte de Adam en todos nosotros. Sin embargo, hay una tercera razón, y es que Kayin era malvado; Como dije antes, el mal debe existir y existirá hasta el final porque es necesario que el mal exista en el mundo para que podamos demostrar que somos justos y buenos. ¿Qué valor tendría un hombre que no ha conocido ningún mal y no tiene tentación? ¿O un hombre perfecto que no tiene problemas y no se le puede ser tentado por el mal?
A la pregunta de Radak, ¿podría esta nación, los Kayinim, haber sobrevivido al Gran Diluvio? La respuesta es no. Pero podría ser que esa nación llevara el nombre de Kayin en memoria de él.
Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: La promesa de la herencia de la tierra incluye la expulsión de las naciones que actualmente viven allí.: los Kenites, los Kenizzites, y los Kadmonites. Se desconoce la identidad de estos pueblos, pero se puede suponer que habitaban fuera del área estándar conocida como Canaán.
Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: Y LOS REFAIM. esto es lo que Esta también es considerada tierra de Refaim. (Deuteronomio 2:20) se refiere a. No se sorprenda de que la Escritura enumere al cananeo y después de él al jebuseo. Nota: Cada una de las siete naciones que habitaron en Canaán eran cananeos. Descendieron de Canaán, quienes engendraron once hijos. En otros lugares las Escrituras enumeran seis naciones cananeas por sus nombres específicos e incluyen al resto bajo el término cananeo. En nuestro capítulo, las Escrituras enumeran diez de ellos. En otras ocasiones la Escritura los incluye a todos en el término cananeo sin enumerarlos. Las Escrituras también afirman, Judá e Israel eran muchos (1 Reyes 4:20) aunque el término Israel incluye a Judá.
La línea amarilla clara muestra el viaje de Avram desde Harán a Egipto; la línea naranja clara muestra el río Éufrates y la línea naranja oscura muestra el río de Egipto, el Nilo.